Megannyi paññatti: van egy évnek vége? Eleje vagy kezdete? Az évszakok egymásutánja: hol a kezdete a körforgásnak, melyik évszakkal indul? És azon belül?
És mik ezek a számok? Meg ilyen meg olyan időszámítások: az egyiknél ennyinél tartanak, a másiknál annyinál, a harmadik megint valahol máshol jár … Japánban például a Heisei … hányadik éve is … ??? Én még a Shōwa-jidai 56. évében jártam Japánban, vagyis 1981-ben … de le sem esett, hogy az azt követő Heisei-korszak 2019-ben véget is ért Akihito császár lemondásával, és most a Reiwa fut. —
Burmában a burmai időszámítás szerint 1382-ben vagyunk még 2021 április derekáig, ugyanott persze most még ugyanúgy 2020 (is) van, sőt, használják a théraváda buddhista időszámítást is: most éppen 2563-at írunk. És van, ahol 5781 is van, de ez már a hagyományos zsidó időszámítás, a muzulmán világban pedig most 1442 van.(Stb.)
Maradunk ennél: 2020. CE. Annyit tesz: ’közös (= mint általános) időszámítás’, Common Era.
▲
Ez a konvenció szerinti 2020 CE közeledik immár konvenció szerinti végéhez, Szent Szilveszter éjszakáján. Ami meg az izlandi gamlárskvöld, ’óév estéje’, erre pedig az új esztendő első napja, nýársdagur ’újév napja’ következik.
És ha már Izland és izlandi: Izlandon is elhangzanak az ilyen idő tájt szokásos jókívánságok, mint pl. ég óska þér og þínum gleðilegra jóla og farsæls komandi árs — ’kívánok Neked és szeretteidnek kellemes karácsonyi ünnepeket és boldog (vagyis: szerencsés, sikerekben gazdag) új évet’. Ebben semmi rendkívüli.
Rendkívüli azonban, amit hozzátesznek: með þökk fyrir það liðna, ami kb. ’köszönettel a tavalyi évért’, tkp. ’azért, ami elmúlt’ (mármint év).
Ritka szép gesztus ez: megköszönni valakinek a múlt évet, mindazt, amit annak a másik embernek köszönhet, legyen az egy mosoly, egy gesztus, támasz, vigasz, társaság, bármi.
▲
Így van bejáratva: az ember hálás, hálát ad, köszönetet mond valamiért, meghálál valamit, mert úgy érzi, hálával, köszönettel tartozik valakinek. Mondhatnók: ez egyfajta civilizációs minimum, bár vannak a hétköznapoknak olyan részterületei, ahol a hála mint olyan fogalomként is ismeretlen, és a gyakorlatban is az. Még a hanghordozására is emlékszem egy amúgy minden bizonnyal egészen kiváló politikusára ennek az országnak, aki — lehet már vagy huszonöt éve talán — büszkén vallotta, hogy a politikában ismeretlen fogalom (vagy kategóriát mondott volna? egyre megy).
Nem újkeletű civilizációs minimum a hála, és mintha egyetemes érvényű valami lenne, időtől és tértől függetlenül. Magától értetődik hát, milyen fontos eleme a hála fogalomköre a Buddha tanépítményének, erkölcsi-etikai rendszerének. A páliban ezekkel a kifejezésekkel találkozik az ember:
(1)
katavedī [katavédí] az olyan ember jelzője, aki viszonozza a szívességet,
amiben része volt;
(2) kataveditā [katavéditá] a
hála, tkp. tudni, mit tettek érte;
(3) kataññū [katannyú] az,
aki hálás és lekötelezve érzi magát egy másik emberrel szemben, aki őt
valamilyen jótéteményben részesítette; az az ember, aki ezt nagyon is
jól tudja;
(4) kataññutā [katannyutá] a
hála, a hálaérzet, köszönet; méltányoljuk a jó cselekedetet, melynek haszonélvezői
lehettünk;
(5) kataññūkataveditā [katannyúkatavéditá]
hálásnak lenni: mint emberi tulajdonság, mint emberi kvalitás, hála;
végül pedig a
(6) kataññūkatavedī [katannyúkatavédí] olyasvalakinek a jelzője, aki hálás a jótéteményekért, melyekben részesült, és viszonozza is őket.
Az utolsó kettő a kommentárirodalomban, ill. modern használatban, pl. kortárs tanítómestereknél fordul elő, míg a többi már a páli kánon alapszövegeiben is szerepel.
A mindenkori kata- előtag jelentése: ’az, amit (meg)tettek’, míg a -ññū utótag is, a -vedī is azt jelenti: ’az, aki tud (vmit)’; a -tā elvont főnevet képez.
A hála, köszönetnyilvánítás, hálaadás: üdvös, jótét és dicséretes mind, míg az ellentétük ártalmas, káros — és nem csak karmikus kihatásainak szempontjából.
Egy-egy anumodanā [anumódaná] is a háláról, a
hálaadásról szól tehát, köszönetnyilvánításról, amiben azonban már a benedictio,
az áldás is benne foglaltatik, de benne van az örvendezés is, mivelhogy
az anumodati ige jelenti azt is, hogy örömét leli valaki valamiben,
örvendezik valaminek, méltányol valamit. — Ha még nem ismernék,
ez itt thai szerzetesek rövid, páli nyelvű hálaadó recitálása:
https://www.youtube.com/watch?v=RNpxJOdFvdA
▲
Engedtessék hát meg nekem, hogy ezennel mindenkinek hálát mondjak, éspedig mindenért hálát mondjak. Hogy ezen a dőlt betűs adalékon mit értek, rövidesen kifejtem.
Nem kevés embernek mondok tehát itt és most hálát, köszönöm meg a jótéteményét, amiben részesülhettem 2020 folyamán. Nevesítés nélkül. Köszönök mindnyájuknak és mindnyájatoknak minden szép gesztust, a rokonszenv, a barátság, a nagyvonalúság, a segítőkészség és hasonlók minden egyes megnyilvánulását. Egymás nélkül nemigen létezhetnénk, egymással, egymásért és egymásban azonban igen. Az emberek igenis egymásra vannak utalva, nem megy másként. A világ jobb, élhetőbb és emberibb attól lesz, ha az emberek önmagukat és bejáratott önös preferenciáikat — BIG ME ígéretes megnyilvánulásmódjait — kicsit a háttérbe tessékelik a többiek kedvéért, a többiek javára, egymásért.
▲
Itt szeretnék visszakanyarodni ehhez az „[…] éspedig mindenért
hálát mondjak” kitételhez. És hozzá is tehetem még: mindenkinek.
Ennek a szavunknak — ’minden’ — A magyar nyelv értelmező szótára szómeghatározása szerint a jelentéstartománya:
1. (rendsz. a jelzett szó egyetlen jelzőjeként) <A fogalom körébe tartozó egyedek számának nem korlátozott voltát kiemelve:> kivétel nélkül valamennyi személy, állat, növény, tárgy, dolog; minden egyes.
Forrás: https://ertelmezo.oszk.hu/kereses.php?kereses=minden
Más szóval ennek a mindennek tartalmaznia kell(ene) azt is, amiért az emberek nem szoktak hálát érezni, amiért nem is mondanak hálát, köszönetet, de nem azért nem, mert hálátlanok. Ugyanígy a mindenkinek kitételnek is tartalmaznia kell(ene) azokat is, akik vagy (1) nem tettek értünk semmit, vagy pedig — és ez lesz különösen izgalmas! — (2) akaratlagosan is akár mindenféle rossz, fájdalmas, kellemetlen, bántó, sértő, aljas, ocsmány, zsivány, alantas stb., stb. dolgot műveltek velünk / követtek el a mi sérelmünkre, kárunkra, bosszúságunkra, s ezzel szenvedést (dukkha) okoztak nekünk, ill. (3) egyszerűen csak gondatlanok, hanyagok, figyelmetlenek, s mint ilyenek könnyelmű ígéreteket tesznek, melyekből soha nem lesz semmi, de ez már a sacca-pāramī területe a buddhizmusban, az igazmondás és szavahihetőség tökéletessége vagy erénye (mint civilizációs minimum). Elvégre egy ígéret is szép gesztus, hiszen arra utal, hogy gondolnak ránk, és legalább elméleti síkon jelen van a dāna, az adakozás nemes és jótét gesztusa! Végezetül ide lehet még biggyeszteni egy utolsó pontot, azaz (4) meg lehet még annak gondolatával is barátkozni, hogy hálásak vagyunk a hálátlanságért!
És akkor felteszek egy — úgy érzem — ebben az összefüggésben talán kissé szokatlan (meghökkentő?) kérdést: mi a baj az efféle jelzőkkel felruházott dolgokkal mint rossz, fájdalmas, kellemetlen, bántó, sértő, aljas, ocsmány, zsivány, alantas stb., tessenek mondani…?
Ad egy: ezek minősítések. A tudat minősít. Osztályoz, besorol. Címkéz. Állandó jelleggel. Erről persze némi gyakorlattal le lehet legalább részben szokni: tudomásul vesszük, hogy a látás csak látás, a hallás pedig csak hallás stb. Nem az enyém, hiszen a látás ugyanúgy személytelen folyamat, mint minden egyéb az egész világmindenségben. A mindenkori jelzőt pedig a megvezetett tudat adja hozzá a maga szennyeződéseivel, ill. az észlelés torzulásaival.
Ad kettő: fentiekből fakad, hogy minél kevesebb van bent BIG ME-ből, annál kevésbé veszi zokon ezeket a dolgokat.
Ad három: az ilyen „jótétemények” elkövetői vakok. Észlelésük torz, meg vannak vezetve, ostobák — és még hibbantak is. Érdemes figyelni, amikor, mondjuk, valakiből egyszer csak patakzik elő a szitok. Jól megnézni az illetőt. Hallgatni, mit mond. Mi jön ki belőle. Nézni az arcát. Figyelni a tekintetét, elfogulatlanul. És akkor fölsejlik annak igazsága, hogy nobody at home, nincs otthon senki. Nincs „ő”, aki. Ezek folyamatok, személytelen, üres folyamatok, melyek, úgymond, birtokba veszik, legyűrik az illetőt, s olyan szintre jutnak, ahol már nincs kontroll. Éspedig azért nincsen, mert satnya az a valami ott bent, ami éber tudatosság jelenléte esetén felismerhetné, mi az, ami ott bent készül.
Tettlegesség, fizikai erőszak: ugyanerről van szó. És nem ok nélkül való a Buddha tanépítményének egyik alapja, a Nemes Nyolcrétű Ösvény, ariya-aṭṭhaṅgika-magga, melynek utolsó előtti alkotóeleme a sammā-sati [szammá-szati], azaz a ’helyes [éber] tudatosság’, aminek tágabb a jelentéstartománya, mint egyszerű tudatosság, mivel feltételezi az éber és lankadatlan, tudatos odafigyelést éppúgy, mint a figyelem és a tudatosság éber és állhatatos fenntartását, a körültekintést, és hordozza a felidézést, az emlékezést, visszaemlékezést is, hogy szem előtt — és emlékezetben — tartunk dolgokat, többek közt olyasmit is, amit szívesen emlegetek civilizációs minimumként. Ezek nélkül nem is tudnánk se működni, se létezni igazán.
Ugyanakkor a sati megléte vagy hiánya képzés és tréning kérdése, ami a Buddha útján nem kérdés.
▲
Ami csak történik bennünk, velünk, körülöttünk, amit csak látunk, hallunk, tapasztalunk, meg- és átélünk: kivétel nélkül arról szól, bármiféle minősítés, jelző, előjel stb. nélkül, hogy mit tudunk hasznosítani belőle. Hogy mindenekelőtt átlássuk: ezek tőlünk független, személytelen, szüntelen változásban lévő folyamatok kivétel nélkül, amikhez legfeljebb annyi a közünk, hogy hagyjuk őket szállítani a nyersanyagot felismeréseinkhez és belátásainkhoz. Látni, hogy ki az, mi az itt bent — konvencionális értelemben bennem —, ami és aki látja, hallja, tapasztalja, átéli és megéli, ki az, akiben ilyen-olyan érzések támadnak erre föl, hogyan keletkeznek ezek az érzések, mi a természetük, ki az, aki itt bent ellenáll, nekifeszül, ki az, akinek nem tetszik, minősíti, már el is akarja taszítani magától stb. Ki az, aki vinnyog, menekülni akar. Vagy elbújni. Vagy éppen kiugrani a bőréből. Falra mászni. Szétrobbanni. Vagy törni-zúzni.
Semmit sem úszunk meg. Mindenkinek kijut mindenféle, kinek ennyi, kinek annyi, kinek ez, kinek az, ha nem most, akkor majd holnap. Nincs ember, aki ne tapasztalná meg a világ viszontagságait, a nyolc világi dhammát, ami a Buddha tanrendszerében négy párt alkot, nevezetesen:
(1)
lābho ’nyereség, jutalmazás’, amit kapunk,
amihez hozzájutunk, leginkább anyagi természetű dolgokhoz, vs.
alābho ’veszteség’, amitől elesünk, amit nem kapunk meg;
(2)
yaso [jaszó] ’hírnév, siker, magas állás,
megbecsülés’, aminek (egyik) hozadéka, hogy barátok és követők vesznek
körül bennünket, továbbá nem vagyunk egyedül / magányosak, vs.
ayaso, azaz az ellentétük;
(3)
nindā ’megszólás, hibáztatás, korholás’,
vs. pasaṁsā [paszamszá] ’elismerés, dicséret, magasztalás’
(NB. ezt a párt Burmában nemritkán fordított sorrendben vezetik fel);
(4) sukhaṁ [szukham] ’öröm, boldogság, kellemes érzés’, vs. dukkhaṁ ’kielégítetlenség-érzet, kellemetlen érzés, fájdalom; a boldogtalanság, a szenvedés érzése’.
Ez tehát a nyolc lokadhamma [lókadhamma]: egyszer hopp, másszor kopp, le, föl — lásd Fortuna kerekét a nyugati gondolkodásban. — Csak annyi velük a „baj”, hogy az ember vágyaira vezethetők vissza, melyek mindig valamilyen személyes világi jutalomban és/vagy ellentételezésben vélik megtalálni a boldogság kulcsát, ám ez a fajta világi boldogság illékony és tünékeny, éppen mert a dolgokra a lét három ismérve (tilakkhaṇa) áll, melyből az első az anicca(ṁ) [aniccsa(m)], vagyis a mulandóság, az, hogy egy nap mindennek el kell múlnia kivétel nélkül, ami csak létrejön. Csak idő kérdése.
És persze felhalmozott személyes karmánk kérdése is. Hogy mitől lesz valaki — ha olyan szerencsés lehet, hogy az emberi létszférában születhessen újra, ami a lehető legritkább! — (a) rövid életű vagy (b) hosszú életű; (c) betegeskedő vagy (d) egészséges; (e) csúf vagy (f) szép; (g) befolyásos vagy (h) olyan, akinek semmi befolyása nincsen; (i) szegény vagy (j) tehetős; (k) alacsony születésű vagy (l) olyan, aki jobb helyre születik; (m) ostoba vagy (n) bölcs, arról pl. a Buddha egyik elemzésében, a Cūḷakammavibhanga-suttá-ban — ’A karma [működésének] kifejtéséről szóló kisebbik tanbeszéd’ — olvashatnak (MN 135).
Annyi baj legyen. Ha jönnek hozzám (például), azért vagyok hálás — ha meg nem jönnek (leginkább nem jönnek), akkor meg azért kellene hálásnak lennem. Ha hálás valaki azért, mert jót tettem vele, jó, ha hálátlan, úgy is jó, azt azonban tudom, hogy csak azért, mert hálátlan, nekem nem kell hálátlannak lennem, én ezért nem leszek hálátlan. Érdekes — és szerfölött tanulságos és megszívlelendő mindennapjaink gyakorlata szempontjából is — az a 44 tételből álló felsorolás (MN 8: Sallekha-sutta, ’A [szennyeződések] kitörlés[é]ről szóló tanbeszéd’), melyben a Buddha feltárja szerzeteseinek, hogy függetlenül attól, mások miket követnek el, mindig arra törekedjenek, hogy ők ilyesmit ne kövessenek el, ill. hogy ne legyenek olyanok, mint a lista egyes elemeiben vázoltak. Csak azért, mert züllött és korrupt a világ, nekünk nem kell okvetlenül züllötteknek és korruptaknak lennünk. Csak azért, mert mások lopnak, csalnak és hazudnak, mi nem fogunk lopni, csalni és hazudni. Mások lehetnek felelőtlenek, de mi nem leszünk azok. Például. Ha jobban akarom magam érezni a bőrömben, akkor bizony megfogadom ennek a szuttának intelmeit is, és azon leszek, hogy mihamarabb átrendezzem működésmódjaimat. Amivel újfent egy jobb és szebb, élhetőbb és emberibb világ kérdésénél járunk.
Vagy mégis megbántva érzem magam, csak mert nem jönnek hozzám…? Teljesen egyértelmű: BIG ME az, aki megbántva érzi magát, ha egyszer BIG ME vágyik arra, hogy szeressék, hallgassák, jöjjenek hozzá, örüljenek neki, kényeztessék, hogy fontos legyen stb., stb. Az a jó, ha BIG ME megérti: ez is csak egy érzés, személytelen valami, ráadásul ugyanúgy keletkezik és ugyanúgy el is múlik szépen, mint minden más a világon, márpedig az ég adta világon semmi sem érdemes arra, hogy ragaszkodjunk hozzá, kapaszkodjunk belé —
sabbe dhammā nālaṁ abhinivesāya
Lásd MN 37:
Cūḷataṇhāsaṅkhaya-sutta,
azaz
’A sóvárgás megsemmisüléséről
szóló kisebbik tanbeszéd’
No comments:
New comments are not allowed.