… dolgozni
csak pontosan, szépen,
ahogy a csillag megy az égen,
ugy érdemes. (József Attila)
156.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattanti.
Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṁ suttantaṁ pariyāpuṇanti
dunnikkhittehi padabyañjanehi. Dunnikkhittassa, bhikkhave,
padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa
sammosāya antaradhānāya saṁvattati.
(Tatiyasaddhammasammosasuttaṁ, AN 5:156)
Kb. ’Öt
olyan dolog dolog van, szerzetesek, ami a jó és
tiszta, igaz Tan hanyatlásához és eltűnéséhez vezet. Mi ez az öt? A szerzetesek olyan tanbeszédeket
tanulnak meg, melyeket hibásan vettek át, rosszul rögzített, hibás, helytelen
szóhasználattal és helytelen megfogalmazásban. Amikor hibásan átvett, rosszul
rögzített, hibás és helytelen a szóhasználat és helytelen a megfogalmazás,
a jelentésüket is helytelenül, tévesen értelmezik. Ez hát az első dolog,
ami a jó és tiszta, igaz Tan hanyatlásához
és eltűnéséhez vezet.’ […]
A következő fordítást, melyet egy kicsit közelebbről megnézünk,
egy bizonyos Darvas Gabriella jegyzi: https://a-buddha-ujja.hu/sn-22.87/hu/darvas-gabriella
Véletlenül jutottam el ehhez a fordításhoz, és ha már ott
kínálta magát, elolvastam. Utána újra meg újra elolvastam. Színvonal szempontjából
egyáltalán nem egységes, ami a megoldásait, a nyelvezetét, a stílusát
illeti: a (fő)szöveg kivételektől eltekintve olajozottan gördül („ahogy
a csillag megy az égen”), ezzel szemben a megjegyzések / végjegyzetek,
melyeket ugyanez (?) a fordító ültetett át angolból magyarra,
csapnivalók. Minősíthetetlenek.
Ezzel indul a főszöveg:
Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe
viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
[…] Egy alkalommal a Magasztos Rádzsagahánál, a Bambuszligetben, a
Mókus Szentélyben
tartózkodott.
Ad egy: Talán inkább Egyszer a Magasztos … , ha ez az egy alkalommal túl modern
egy ókori szövegben. A mese- és történetmondás, a példázatok kezdetei
az ókori Indiában lelhetők fel, onnan vándoroltak a szövegek Perzsián
át, majd tovább, Nyugat- / Észak-Nyugatnak, míg aztán Európába is eljutottak
– a műfaj mindenképpen. Egy-egy történet, monda, mese mind a mai napig
azzal kezdődik, hogy egyszer … / volt egyszer egy … stb.
Ad kettő: Rádzsagahánál – Nem! Ez nem magyarul van. Nem Győrnél tartózkodik valaki,
hanem Győr mellett / közelében / szomszédságában,
Győrtől nem messze stb. Tartózkodni valakinél ezzel szemben már lehet. És Győrnél ágazhat el út. Vagy
tetőzhet a vízállás. Vagy újra hajózható a Rába. Mohácsnál megütközött a két sereg.
De hogy ezzel miért nincs tisztában valaki, ha már mindenáron fordítani
akar…?
Ad három: a Mókus Szentélyben tartózkodott. Nem tudom, a k.
fordító ezt tényleg komolyan gondolta-e. A tartózkodás bármilyen ligetben
rendben, na de „szentély”-ben (≠ nivāpe !)? És mégis mi az a
Mókus Szentély?
Valami ősi, a történelem ködébe vesző kultusz sejlik itt
fel – mókusimádat! –, vagy a mókusok imádhattak valamiféle istensége(ke)t,
aki(k)nek szentélyt emeltek. Ha volt Szent Rókus, miért ne lehetne
Szent Mókus is? Drága mókuska! – Amúgy pedig mókusáldozatról sem hallottam
eddig, de ezt tájékozatlanságom számlájára lehet írni.
Az angol sanctuary, amit, egészen egyértelmű, alapul
vett a k. fordító a páli nivāpa helyett, nem szentélyt,
hanem olyan helyet jelent, ami „szent és sérthetetlen”, azaz ahol valaki –
vagy akár más lények, pl. állatok – védelmet élvezhet(nek), menedéket
találnak. Ebből a középkori jelentéséből alakult ki az a jelentése is,
hogy ’rezervátum’. Ugyanakkor a páli nivāpa főnévre a már többször
is hivatkozott Margaret Cone páli-angol szótárának II. kötetében ezt a
két meghatározást találjuk:
1. seed, grain;
feed, fodder; a feedingplace;
[…] 2. an offering (to a dead relative);
(Kiemelés tőlem.) – A nivapati igére: throws down; scatters;
[…]
Maurice Walshe fordításában: Squirrels’ Feeding-Ground
in Veḷuvana (DN 16), ill. Squirrels’ Feeding Place (DN
31), vagyis etetőhely, „Mókusetető”, nagy kezdőbetűvel, mivel az elbeszélő
keret tanúbizonysága alapján bevett helynév – helyazonosító – lehetett.
Etetőben sem igen tartózkodunk azonban. –
Mókusmenedék? Ahol menedék van – mert pl. senki
sem bántja az állatokat –, ott rendszerint enni is adnak. Mókusok
etetőhelye? – A Majjhima Nikāya angol fordításában következetesen
Squirrels’ Sanctuary. – Marad az etetőhely?
A PED, azaz a klasszikus páli-angol szótár (1921–1925)
szócikke motiválhatta a k. fordítót, melyben ez olvasható a kalandakanivāpa
szóösszetétel magyarázataként: … where oblations had been made to squirrels,
de ez még mindig nem „szentély”! Állandóan szem előtt kell tartani, hogy
ebben a szótárban is, és korai / korábbi angol fordításokban is – az
1880-as évekkel kezdődően a XX. sz. utolsó harmadáig is akár – nagyon
sok megfeleltetés a keresztény terminológia átvétele, és még a mi századunk
elején sem volt ritka pl. az angol preach ’prédikál’ ige, sermon
’prédikáció’, vagy éppen a Lord ’Úr’ a Buddhára.
Így folytatódik a főszöveg:
Abban
az időben a tiszteletreméltó Vakkali leverten, elkínzottan, súlyos betegen időzött egy fazekas
viskójában.1
Abban az időben … ???
Páli: Tena kho pana samayena – inkább talán ’ugyanabban az időben’. –
Leverten, elkínzottan stb.
nem időzünk sehol sem. Időhatározóval már igen: hosszasan időzött vhol.
Az ördög, mint tudjuk, a részletekben rejlik, de úgy
tűnik, ezeknek a fordításoknak az esetében sokkal inkább a végjegyzetek
részleteiben – az ördög tudja, miért!
És lám, felbukkan az első végjegyzet is a maga részleteivel:
1. A Buddha legelsőnek nevezte Vakkalit
azok közt, akik hit által
szabadultak meg (étadaggam szaddhádhimuttánam; AN I. 24,15). A hagyomány szerint, miután
az esős évszak véget ért, az öreg
szerzetes éppen elhagyta szálláshelyét, hogy meglátogassa a Magasztost, s már a város közepén járt,
mikor megbetegedett. Nem tudott járni, tehát hordágyra rakták, és egy fazekas kunyhójába vitték. – A főszövegben:
’viskó’.
Miért nem tetszenek feltüntetni, hogy ez a jegyzet a Nagytiszteletű
Bhikkhu Bodhi angol fordításához készült végjegyzet átvétele egy az
egyben? Ez így nem a legtisztességesebb: meg kell adni a forrását, ha
valahonnan átveszek valamit. – Félrevezető, megtévesztő és ezért elfogadhatatlan
arra hivatkozni, hogy „a
hagyomány szerint”, amikor abban az angol nyelvű végjegyzetben, melyet
minden skrupulus nélkül, elegánsan átvett a k. fordító a forrás feltüntetése
nélkül, ott a pontos megnevezése: Spk, azaz Sāratthappakāsinī,
ami a Saṁyutta Nikāya kommentárja. (Lásd majd még itt lejjebb is.)
Amúgy gyanút azért fogtam, mert a Buddha nem „legelső”-nek nevezte,
hanem a legkiválóbbnak – ez a páli agga melléknév, a
kommentár eredetijében e. sz. alanyesetben, hímnemben aggo, vö.:
208. Dasame saddhādhimuttānanti
saddhāya adhimuttānaṁ, balavasaddhānaṁ bhikkhūnaṁ vakkalitthero aggoti dasseti. Aññesaṁ hi
saddhā vaḍḍhetabbā hoti, therassa pana hāpetabbā jātā. Tasmā so saddhādhimuttānaṁ
aggoti vutto. Vakkalīti
panassa nāmaṁ. – (CST: Aṅguttara Nikāya / Ekakanipāta-Aṭṭhakathā /
14. Etadaggavagga / Vakkalittheravatthu)
Hiába, az ördög szeret kitenni magáért. És hogy miért?
Azért, mert itt több dolgot kell tisztázni. Az angol fordítás 166. sz. végjegyzetének
első részében (vö. 1045. old.) az ott feltüntetett páli eredeti (etadaggaṁ
saddhādhimuttānaṁ) nem teljes, vö.:
208. …
Saddhādhimuttānaṁ yadidaṁ vakkalīti. – Lásd: AN 1:208
(A kipontozott helyre: etadaggaṁ, bhikkhave, mama sāvakānaṁ, lásd
lejjebb.)
Az angol fordító mentségére szóljon, hogy az egész XIV.
fejezet (Etadaggavagga) nem áll egyébből, mint hogy a Buddha egyenként
felsorolja, ki az, aki a legkiválóbb (szerzetes)‑tanítványai között
– melyikük jeleskedik a leginkább – valamiben / valamilyen területen,
és minden egyes esetben ezzel nyit: ‘‘Etadaggaṁ, bhikkhave, mama sāvakānaṁ (bhikkhūnaṁ) […].”
Átmásolom ide a fordítás 1. sz. végjegyzetét:
1. […], akik
hit által szabadultak
meg […]. A hagyomány szerint,
miután az esős évszak véget ért, az öreg szerzetes éppen elhagyta szálláshelyét, hogy meglátogassa a Magasztost, s már a város közepén járt,
mikor megbetegedett. Nem tudott járni, tehát hordágyra rakták, és egy fazekas kunyhójába vitték.
Semmi által
nem lehet megszabadulni, révén már inkább. Pontosítok: rendíthetetlen
hitük révén.
Ezt mindenképpen így fogalmaznám – és okvetlenül birtokos személyraggal
–, mert úgy érzem, jobban és szebben adja vissza a páli eredetit. – A végjegyzet
ezt követő részének álljon itt a páli eredetije is, mivelhogy ez bizony a
kommentárból való:
87. Thero
kira vutthavasso pavāretvā bhagavantaṁ dassanāya āgacchati. Tassa nagaramajjhe
mahāābādho uppajji, pādā na vahanti. Atha naṁ mañcakasivikāya kumbhakārasālaṁ
āhariṁsu. – (CST: Saṁyutta Nikāya / Khandhavagga-Aṭṭhakathā / Khandhasaṁyutta
/ 5. Vakkalisuttavaṇṇanā)
És álljon itt a Nagytiszteletű Bhikkhu Bodhi jegyzetének
angol eredetije is:
Spk: After
completing the rains residence, the elder was on his way to see the Blessed One when he fell ill in the
middle of the city. He could not walk, so they put him on a stretcher and
carried him to a potter’s shed.
Forrás: Bhikkhu Bodhi.
The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta
Nikaya (Kindle Locations 20045-20047). Perseus Books Group. Kindle Edition.
Spk = Sāratthappakāsinī,
a Saṁyutta Nikāya kommentárja. – Kiemelések tőlem.
Menjünk tovább:
az öreg szerzetes éppen elhagyta szálláshelyét, hogy meglátogassa a
Magasztost
A páli thera terminus / megjelölés – angol megfelelője
elder – nem ’öreg’ jelentésű, mint ahogy az elder (≠ old !) sem az, „öreg szerzetes” meg még
kevésbé !!! A magyarban akkor érezzük a különbséget, ha többes számba
tesszük: az öregek tanítása; a szakma nagy öregjei, de a
minősítés nem okvetlenül előrehaladott életkorra utal. Az olyan bhikkhu,
aki legalább tíz esős évszakot (vassa) töltött a rendben, thera,
teljes megnevezése therabhikkhu. A thera rangidősségre utal:
ez az egy, ami számít a szerzetességben, a „szolgálati évek száma”, ti.
hogy hány esős évszakbeli elvonulást tud egy szerzetes maga mögött. – Ha
életkorról lenne itt amúgy szó, akkor sem állná meg a helyét „az öreg szerzetes”, mivel van ennél
tiszteletteljesebb, udvariasabb és tapintatosabb melléknevünk is: idős,
koros. Nem lehet akárhol és akármikor használni, hogy öreg. Stílusjegy és regiszter:
alapvető fontosságú.
A 8. sz. végjegyzetben ebbe az elképesztő rémségbe botlik
a gyanútlan olvasó:
A hagyom. ugyanakkor így magyarázza: „Mondják, az öreg túlbecsülte önmagát.
[…]”
Ez már majdnem a kocsma: „az öreg úgy benyakalt az este, hogy csak na!” – Csak
az angolt kellene érteni, és nem ártana konyítani valamicskét a théraváda
buddhizmushoz. – Lesújtó.
Semmiféle hagyom.
– van ilyen rövidítés? – nem magyaráz
semmit. Ha eddig nem tetszett volna tudni. És persze itt is ez a „hagyományosdi”,
természetesen a már említett Spk helyett, lásd az angol fordítás
1082. oldalán a 172. sz. jegyzetet. – Ostoba ötlet, csak tudnám, honnan
vesz ilyen sületséget? Forrásmű helyett végig „hagyomány”-t emlegetni? El
lehet képzelni persze a mai Magyarországon – mindent el lehet már képzelni
–, hogy valaki, tegyük fel, Pázmány Kalauz-ából idéz rendre, és mindvégig
így lábjegyzeteli: „A hagyom.
így magyarázza”. – Pazar! Csak így tovább – lesz ez még cifrább is!
„éppen elhagyta szálláshelyét” – Gratulálok! Suttyomban átvesz egy angol nyelvű
végjegyzetet, de arra már képtelen, hogy helyesen ültesse át magyarra. Szó
sincs semmiféle szálláshelyről, de elhagyásról sem. Hozzá nem értésről
sokkal inkább. És amiről még szó van: rains residence, ám ennek megértéséhez
az élő théraváda buddhista hagyomány ismerete kellene, csakhogy ez egyértelműen
hiányzik. Rejtély, hogyan fordítanak páli szövegeket (persze angolból)
az abszolúte nélkülözhetetlen alapismeretek hiányában. További nagy
talány, hogy ha szemmel láthatólag nem is ismerik föl, akkor miért nem néznek
– kérdeznek – utána? Jó lesz az így is? Hát persze.
A következő kiváló ötlet: hogy meglátogassa a Magasztost. – Nem
tud disztingválni. Aki a páli bhagavantaṁ dassanāya āgacchati magyar
megfeleltetésében ezzel a megoldással él, nincs tisztában a nyelv különböző
regisztereivel. Van ugyanis, akit meglátogatunk, és van, akit felkeresünk.
Jó, hogy azt nem írja: „hogy beugorjon a Magasztoshoz”! – Elindult, hogy
felkeresse a Magasztost.
Nézzük tovább:
s már a város közepén
járt, mikor megbetegedett. Nem tudott járni, tehát hordágyra rakták. – Fettelés tőlem.
Nehezen fogom fel. Nem is fogom soha felfogni, hacsak a
Tan alapján nem: kilesa, vipallāsa és moghapurisa, ez az ember,
akár tetszik, akár nem. (Lásd:
https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/02/atudat-szennyezodesei-ezvagyunk-mi.html
https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/07/abuddha-elmekortana-hetkoznapipszichopa.html
https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/01/arralszemben-borzaszto-nehez.html )
Városnak nem közepe van – akkor sem, ha a páliban
igen, és akkor sem, ha Bhikkhu Bodhi ezt a különös megfeleltetést választotta
–, ugyanakkor a „központ” túl modern, nem megy; „a város szíve” már inkább. Körül
is lehet írni: bent járt már a városban […]. – mikor megbetegedett : amikor, kérem szépen, így jobb. – megbetegedett: egyértelmű ebből is, hogy fordításának
alapja nem a páli eredeti (nem ment utána? nem érdekelte? nem tudott vele
mit kezdeni?), hanem az angol fordítás: when he fell ill in the middle of the city.
– Ilyen sajnos nincs, vö. már a vonaton ült, amikor megbetegedett. Gondolt
egyet, és ott helyben megbetegedett. – Rémes. – Ezzel szemben egy három
hetes hajóúton már minden további nélkül meg lehet betegedni. Például. Ez
is mehet: amikor kitört rajta valami betegség, hiszen implikálja a
szükségszerű lappangási időt a tünetek megjelenéséig. – Ez itt a páli: tassa
… mahāābādho uppajji.
Így lehetne visszaadni, és akkor talán nem lesz ennyire sületlen:
amikor hirtelen
nagy-nagy rosszullét fogta el
amikor hirtelen rosszul lett stb.
A páli ābādha elsődlegesen
nem ’betegség’, hanem Margaret Cone szótára alapján affliction, pain,
distress ’nyomorúság, baj, szenvedés, kín, fájdalom, gyötrelem’ stb.,
míg másodlagos jelentése már az: sickness, disease ’betegség, kór’.
Menjünk tovább – ez is lesz olyan ígéretes, mint az eddigiek!
Nem
tudott járni, tehát
hordágyra rakták. – (Fettelés
tőlem.)
pādā na vahanti, ’nem vitte
a lába’, azaz tényleg nem tudott járni. Nem tehát, hanem ’ezért’ vagy ’így hát’. – És mivel alig állt a lábán, saroglyára fektették […].
Pocsék ez a rakták.
És megint csak nem értem: ezeket a szövegeket senki sem olvassa el, mielőtt
kiviszik a nyilvánosságba? Senki sem találta és találja úgy, hogy ennyi
sületlen, gyatra és ostoba megoldást egyszerűen nem lehet publikálni,
mert nem etikus? Hol van itt valami szakmai tisztesség? Hol a felelősség?
Hol? – rakták
– hát persze. Nem lenne szebb a ’pakolták’? ’Odavágták egy hordágyra’? – Kár,
hogy ez a fordító sem tud bánni az anyanyelvével, leszámítva persze
azt, hogy cudarul bánik vele ő is, szegény édes anyanyelvemmel!
Arról meg már nem is beszélve, hogy ez a sajnos kissé elnagyolt
angol fordításra alapul (so they put him on a stretcher),
csakhogy a páli eredetiben se nem fektették, se nem „rakták”: Atha naṁ mañcakasivikāya
’saroglyán’ kumbhakārasālaṁ ’egy fazekas kunyhójába’ āhariṁsu
’vitték’. – Én nagy naivan abban a hitben éltem eddig, hogy a páli
fordítócsoport, ill. az egyes fordítók páliból fordítanak, a páli
eredetiből – akár segítséggel –, vagy ha nem, akkor legalább egybevetik
az angolt, amiből ténylegesen dolgoznak, a pálival. Hát nem: minek is
azt? Minek azzal bajlódni? És ráadásul mintha az angol sem lenne éppen az
erősségük.
A jogszerűség sem az erősségük: ha felhasználom valakinek
a fordítását, meg kell adni a forrás valamennyi adatát, beleértve az idézett
/ felhasznált szöveghelyek oldalszámát is. Súlyozottan áll ez esetünkben
a végjegyzetekre, melyeket a Nagytiszteletű Bhikkhu Bodhi állított
össze Saṁyutta Nikāya-fordításához: fogom magam, átültetem pocsék
magyarsággal, és lezseren benne hagyom az e. sz. 1. sz.-ben írt részeket
is – ami azt az előkelő benyomást kelti, hogy a k. fordító készítette
ezeket a jegyzeteket. Arcpirító. Ha nem tudja, hogy ilyet nem lehet, annál
rosszabb, mivelhogy tudnia kell. És ha a fordító nem tudja, akkor A
Buddha Ujja névre hallgató webhely felelőseinek kell tudniuk, és ennek
megfelelően eljárni. És lám, újfent olyan dolgoknál kötünk ki, mint
etika, jogszerűség, tisztesség és felelősség.
Mint már említettem, ügyelni kell arra, hogy modern kori
kifejezéseket lehetőleg ne használjunk. Ilyen a hordágy is, amire
szerencsére van régebbi szó a magyarban: saroglya. Így hangzik tehát egy lehetséges
és – úgy gondolom – a páli eredetihez közelebb álló magyar változat:
Tassa nagaramajjhe mahāābādho
uppajji, pādā na vahanti. Atha naṁ mañcakasivikāya kumbhakārasālaṁ āhariṁsu.
(Kb.) Bent járt / járhatott már a
városban, amikor (hirtelen) nagy rosszullét fogta el, hogy a lábai nem
vitték, így hát saroglyán egy fazekas kunyhójába vitték.
Térjünk most vissza a főszöveghez:
Akkor a tiszteletreméltó Vakkali
így szólította meg kísérőit:
– Barátaim, menjetek el a Magasztoshoz, fejeteket lába elé hajtva fejezzétek ki tiszteleteteket
a nevemben […]
Attól tartok, ilyen nincsen: a fejemet nem hajtom valakinek
a lába elé. Vö.: so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti, tkp. kb.
’tisztelete jeleként a Magasztos lábához (lábaihoz) borul, és homlokával
a földet érinti’. A páli sirasā eszközhatározói esetben áll.
… elmentek a Magasztoshoz, […] , leültek egyik oldalán
Nem lehet leülni a Magasztos egyik oldalán. A páli eredetiben ez áll: ekamantaṁ
nisīdiṁsu, ’leültek az egyik oldalon’, oldalt, oldalvást, de nem az
oldalán.
A Magasztos jóváhagyólag hallgatott.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
jóváhagyólag – túl modern,
és túlságosan is irattárszagú: A Magasztos hallgatásával adta értésre,
hogy beleegyezik // adta értésre beleegyezését.
Majd a Magasztos felöltözött, magához
vette szilkéjét és felsőruháját, és
elment a Tiszteletreméltó Vakkalihoz.
felöltözött – egy szerzetes
nemigen „öltözik fel”. Magára öltötte a ruházatát vagy elrendezte
magán a ruházatát; szilkéjét
– nem elég a „szilke” egymagában, hiszen pl. libamájat is árulnak szilkében.
A páli patta egy théraváda szerzetes alamizsnás / alamizsnagyűjtő
edénye / szilkéje. – A „ruházat” még elmegy, de a felsőruháját már nem,
mert (1) ruha ≠ ruházat, továbbá
(2) szerzetesnek nem felsőruhája
van, hanem szerzetesleple, lepel, ami adott esetben 3 x 2 méteres
is lehet! A páli eredetiben cīvara szerepel, ami itt erre a külső
szerzeteslepelre utal. – Egy szerzetesen általában három „ruhadarab”
(ṭi-cīvara) van: az alsóruházat (antaravāsaka – a dereka
köré, mint egy sarong), a felsőruházat (uttarāsaṅga – a felsőtestén),
végül a külső szerzeteslepel (saṅghāṭi).
leülök emitt
Nem népmese ez a szöveg, hanem egy tanbeszéd. –
Stílusjegy / regiszter. Volt már szó róluk.
Ezzel a Magasztos leült a kiválasztott ülőhelyre,
[…]
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
Félreértés és ‑magyarázás: nem a Buddha – vagy a mában egy
magas rangú szerzetes – választ ki magának valahol egy tetszőleges ülőhelyet,
hanem elfoglalja a helyét azon az ülőhelyen, amelyet előkészítettek
a számára. Ez az ülőhely általában magasabban van, mint a
többi (kivéve étkezéskor), ill. mindenki más a padlóra ül.
A következő a 3. sz. végjegyzet, mely természetesen az angol fordításhoz
készült 168. sz. jegyzet magyar fordítása az 1081. oldalon:
3. Jó khó
Vakkali dhammam passzati, szó mam passzati. Jó mam passzati, szó dhammam
passzati. Hagyomány:
a Magasztos itt úgy beszél magáról, mint a Dhamma testéről, ahogy ez a részlet is kimondja:
„A Beérkezett, a
nagy király, a Dhamma teste.“
Ezért a kilenc világfeletti
dhammát a Beérkezett testének hívják. Nem találtam olyan állítást, amely pontosan megfeleltethető
a föntinek. A hagyomány talán rosszul idézi
a DN III.84, 23-24-et, amely
valójában így szól: „Ezért. Vászettha, ez a Beérkezett egyik megjelelölése [sic!], a
Dhamma teste…“ (tathágatassza hétam Vászettha adhivacsanam dhammakájó iti pi…). A
kilenc világfeletti
dhamma, (ahogy már az 51-es
jegyzetben is szerepelt): a négy ösvény, a négy gyümölcs és a Nibbána).
Habár a mondat második része látszólag azt mondja, hogy pusztán a Buddha
testét látva, bárki megláthatja a Dhammát, a jelentése minden bizonnyal:
azért, hogy valaki valóban lássa a Buddhát, meg kell látnia a Dhammát; az
igazságot, amire ráébredt. Így hát az utána következő példázat arra hívatott,
hogy Vakkalit ehhez a megvalósításhoz
elvezesse.
A Hagyomány
persze itt is tartja magát az angol eredetiben álló, már hivatkozott Spk
helyett. Próbálom elképzelni, hogy valaki ritka csodabogárként utána
szeretne nézni, de minduntalan ebbe a Hagyományba botlik. Szóval hol nézzen utána, k.
fordító? Igaz, miért is ne lehetne elképzelni, hogy valahol valaki vulgárbuddhista
berkekben a páli Sāratthappakāsinī címet nemes egyszerűséggel
„Hagyomány”-nak
fordította? Az Spk rövidítés magyar megfelelője pedig az a korábbi
hagyom. lenne?
ahogy ez a részlet
is kimondja – részlet nem mond ki semmit. – As stated in the
passage, szól az angol eredeti: ’Amint ebben a szövegrészben áll’ –
és egy idézet követi. Az angol passage nem ’részlet’. Tiszta szerencse,
hogy nem ’átjáró’ lett a fordítása!
Nem értek egyet az efféle kísérletekkel, mint ez a Beérkezett a szép páli Tathāgata
helyett, főleg hogy nem tisztázható egyértelműen, mire is akar utalni.
(Lásd az előző blogbejegyzést is Farkas Pál fordítása kapcsán, ill. itt
lejjebb!)
Kiss Gábor nélkülözhetetlen Magyar szókincstárá-ban
a ’beérkezett’ lemma alatt ezt találjuk:
beérkezett (mn) ◊ elismert, hírneves, híres, híres-neves, híres-nevezetes,
elhíresedett (rég), világhíres, világhírű,
befutott, sikeres, tekintélyes, jó nevű, nagynevű, menő (szleng) ♦ SIKERTELEN, ISMERETLEN
Főnévi használata is lehetséges:
- II. főnév -et, -je [e, e] (rendsz. többes számban) (átvitt értelemben) A beérkezettek: az elismerten
jelentős, hírnevessé vált emberek, főleg művészek, írók,
tudósok. Sokáig nem tartozott a beérkezettek közé.
Lásd: https://ertelmezo.oszk.hu/kereses.php?kereses=be%C3%A9rkezett
Gondolna-e valaki is arra, hogy a fenti a szinonimák bármelyikét is
ráaggassa a Buddhára? Nem azért, mert a Buddha, hanem mert már semmi közük a
Tathāgata megnevezéshez. Semmi. – „Maiul” persze lehetne rá mondani,
hogy „sikeres meditáló volt”, „jónevű tanító” vagy „elismert jogalkotó”,
de ezek közül egyik sem a Tathāgata.
A
Tathāgata
A Gautama-szócikkben egy helyütt a tathāgata
szó jelentéséről is lehet olvasni, csak sajnos egy valami sikkad el: az,
hogy a -gata utótag (ami a gacchati ’megy’ ige befejezett
melléknévi igeneve) nemcsak ebben a jelentésében jelenik meg, ti. (1)
hogy ’(el)ment’ [vhová], ill. ’az az ember // az/egy olyan ember, aki ment
[vhová]’ –, hanem arra is utal, hogy (2) ’az, aki vmivel fel van ruházva, el
van látva, vmivel fel van szerel(kez)ve’, azaz vmilyen minősége, milyensége,
tulajdonsága van, más szóval ilyen. A tathāgata egyik megfeleltetése
tehát épp ez: ’az, aki ilyen’, azaz ’az, aki ilyen(né) lett’ (és nem
’vált’), mivelhogy ezt fejezi ki leginkább, ennek van leginkább értelme,
hiszen mit jelent az, hogy „aki
így jött/ment” vagy „ekként
távozott”? Thus gone – az se jobb, mert értelmetlen, már
csak annak okán is, hogy amikor
beszél, még sehová sem távozott, ill. majd csak fog, ha eljött az ideje.
– (Színes kiemelés tőlem.)
Lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/02/a-magyar-wikipedia-buddhista.html
A ’beérkezik’ igére:
beérkezik (ige)
◊ beér, odaér, megérkezik, odaérkezik, befut, bejön, berobog
A Buddha célba ért – elérte célját
–, de nem beért, és nem beérkezett, vö. A tegnap beérkezett
küldeményeket azonnal továbbították.
A vulgárbuddhizmus háza táján szeretik az ilyen magyarításokat,
abból indulva ki, hogy ha kell, akár erőszaktevés – értsd: erőszakot tenni
a nyelven! – árán is, de mindenképpen magyarul kell lennie a Buddha,
ill. Tathāgata megnevezéseknek (meg nem kevés olyan szakszónak,
melyeket a legcélszerűbb meghagyni a páli eredetiben). Nem kell magyarul
lenniük. Elfelejtik, hogy mi minden simult bele szépen a magyar nyelv
rendszerébe, gazdagítva anyanyelvünket. Semmi szükség torzszüleményekre,
semmi szükség lehetlenebbnél lehetetlenebb szószörnyekre és nyelvi
agyrémekre. – A théraváda hagyomány nyelve a páli, és ha ezt a hagyományt
követjük, akkor jobb, ha megbarátkozunk a páli szakkifejezésekkel: egy
orvostanhallgató az anatómiát például latinul is tanulja, és nem
ok nélkül – miért baj, ha valaki a Buddha tanításaival úgy ismerkedik,
hogy elsajátítja a nélkülözhetetlen páli szakszókincset is, legalább
részben? Olyan nagy szégyen az? Olyan nagy szégyen tanulni valamit?
Ennek kapcsán még egy megjegyzés. – Az előző blogbejegyzésben
ezt írtam az ’összeszedettség’-ről:
összeszedettség – A hangzása és a konnotációi okán
nem tartom szerencsésnek, vö. szedett-vedett, ill. összeszedi
magát, amiből én nem az összpontosítást hallom ki, hanem azt, hogy
„erőt vesz magán” – számomra ez ui. az elsődleges jelentése. – Nyilván nem
vagyok ezzel egyedül. Fordítás közben a recepcióra, a szöveg befogadására
(„fogadtatására”) is gondolni kell.
Ami akkor nem jutott az eszembe: a samādhiyati ige. Azt
jelenti, hogy ’összpontosul’. Más szóval van egy samādhi főnevünk
’összpontosítás, koncentráció’ jelentésben, és van egy samādhiyati
igénk ’összpontosul’ jelentésben. A főnév is, az ige is általánosan ismert
és használt a magyarban, a magyar nyelv szókészletének szerves része, bevett
elemei, ellentétben ezzel a művi, nehézkes és erőltetett „összeszedettség”-gel,
ami a kívülálló, az átlagember számára nemigen értelmezhető, és még ige
sincs hozzá, azon túl, hogy ’összeszed vmit’, pl. lábgombát a Lukácsban, az
eldobált szemetet mások után az erdőben stb., stb. – Semmi sem
indokolja, hogy szembemenjünk a nyelv normáival.
Van egy gyönyörű, több helyen is ismétlődő szövegrész
egyes szuttákban, amit nem lenne szívem kihagyni – már csak az imént körbejárt
samādhiyati ige használata miatt sem. – Mint látható, ez egy levél
volt. Bemásolom ide a megfelelő részt:
Még egyszer kívánok Neked mihamarabbi
felépülést, jobb közérzetet, kedvezőbb tudatállapotokat, derűt, és sok
szépséget a Buddha tanításaiból, és még annál is többet, örömöt, elragadtatást,
boldogságot a gyakorlatok révén! Ne feledd:
Amikor felidézzük magunkban a
hitet, felidézzük szándékaink és cselekedeteink tisztaságát, felidézzük
a tudásunkat, melyhez hozzájutottunk, felidézzük bőkezűségünket,
amit gyakoroltunk, felidézzük a tapasztalásra és belátásra épülő bölcsességet
önmagunkban, olyankor tudatunkat nem az élvezetek utáni vágy, rāga,
nem harag és gyűlölet, dosa, nem ostobaság és megvezetettség, moha,
tölti ki. Megfelelő sugalmazást kap a Tanból, a Tan értelméből, és pāmojja, örömérzet
járja át. Akit örömérzet jár át, pamudita, abban elragadtatás, pīti támad. Akinek tudatában
elragadtatás van, annak teste, kāya, megbékél és megnyugszik. Aki békességet és nyugalmat,
passaddhi,
tapasztal a testében, az boldogságot, sukha, érez. Aki boldog, sukhī, annak a tudata
összpontosul, samādhiyati:
[…] labhati atthavedaṁ, labhati
dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati […].
(Mahānāmasutta, AN 6:10; Vatthūpamasutta, MN 7)
Visszatérve elemzésünk elsődleges tárgyához …
a Dhamma teste – a páli kāya
nem csak ’test’ mint test, hanem mint ’testület’ is, ill. corpus
(vö. szövegkorpusz) stb. – Félrevezető.
Nem szerencsés a lokuttara-dhammá-t „világfeletti dhammá”-val
visszaadni: a páli lokuttara jelentése ’ami a világot meghaladja’
(transzcendens), ami nem azonos azzal, hogy világfeletti – eltérő a jelentéstartományuk.
Nem arról van szó, hogy (a) világ „felett” lennének találhatók ezek a dhammák,
hanem hogy olyan dhammák ezek, melyek meghaladják (ezt) a
világot. Ez nagy különbség.
Nem találtam olyan állítást, amely pontosan
megfeleltethető a föntinek.
A hagyomány talán rosszul
idézi a DN III.84, 23-24-et, amely valójában így szól
Az angol eredeti: I cannot trace a statement that corresponds
exactly to the one cited by Spk. Spk may be misquoting … which actually reads:
[…].
Nem találtam olyan állítást, amely pontosan megfeleltethető
a föntinek.
Nincs itt se „fönti”,
se „lenti”, továbbá szakszövegben nem szokás „föntizni” – „fenti”,
olyan már van. – Az angolban semmi „megfeleltethető”: Nem találom nyomát
olyan kijelentésnek, mely pontosan megfelelne az Spk-ban szereplő
idézetnek. Stb. – Itt nem állítást,
hanem ’kijelentést’.
A hagyomány
talán rosszul idézi
A magyarban hagyomány nem idéz senkit, se rosszul, se sehogyan,
amúgy pedig tévesen vagy hibásan mégis csak jobb, főleg hogy
az angol misquote nem ’rosszul’, hanem ’tévesen idéz’. – amely valójában így szól
: melynek valójában ez az olvasata. – Túl szabad a fordítás, pongyola.
– És talán nem is talán,
hanem inkább ’lehet, hogy’.
„ez a Beérkezett egyik megjelölése”
Páli: adhivacsanam.
Azaz: adhivacanaṁ. – A megjelölés konnotációja okán jobbnak tartom a meghatározás
vagy megnevezés megfeleltetést.
(ahogy már az 51-es jegyzetben is szerepelt)
Csiribí, csiribá, hol az fránya „51-es jegyzet”? Mihez tartozik? Kié? Ehhez
a magyar szuttaszöveghez nyolc db készült. – De lássuk csak az angol eredetit:
és lőn! Ez a fantasztikus fordító ezt is szorgosan lefordította: see
n. 51! – Kiváló ember! Igazán! Hozzá ugyan nem tette, hogy a Saṁyutta
Nikāya angol fordításának 51. sz. jegyzete lenne, a könyv 1054.
oldalán. Amúgy a see
n. 51 magyarul másként hangzik, mint a k. fordító változata: lásd az 51. sz. jegyzetet.
„Ahogy már” meg „szerepelt” nélkül.
a példázat arra
hívatott, hogy Vakkalit ehhez a megvalósításhoz elvezesse.
Példázat? Az angol catechism kifejezésre…??? – Elvezet? – Towards
that realization. Felismerés, és így felismeréshez: … hogy
elvezesse Vakkalit ehhez a felismeréshez.
Mit gondolsz, Vakkali, a forma
állandó vagy mulandó?
– Mulandó, Tiszteletreméltó uram.
– Így hát… Ezt meglátván….
Megérti:…. nincs más hátra ebben a létezésben.4
4. A teljes párbeszéd mind az
5 halmazról olvasható
pl. itt: SN 22.59.
Úgy tűnik, ez a fordító is szeret eltüntetni egész szövegrészeket
– ebben hűen követi az angol fordítást (!), a páli eredetivel meg miért
is foglalkozna? Így hangzik:
‘‘Taṁ kiṁ maññasi, vakkali, rūpaṁ
niccaṁ vā aniccaṁ vā’’ti? ‘‘Aniccaṁ, bhante’’. ‘‘Yaṁ
panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṁ, bhante’’. ‘‘Yaṁ panāniccaṁ
dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ
– ‘etaṁ mama, esohamasmi,
eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṁ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā…
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’’ti? ‘‘Aniccaṁ, bhante’’…pe… eso me attāti?
‘‘No hetaṁ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṁ passaṁ…pe… nāparaṁ itthattāyāti
pajānātī’’ti.
És bár igaz, hogy az általam sárgával kiemelt tételsor
sokfelé fordul elő a páli kánon szövegeiben, mégsem vagyok képes felfogni,
hogy felelőtlenül pont ezt a kulcsfontosságú részt hagyja ki!
Gondol egyet, és elhagyja – és egy másik szuttára hivatkozik a 4. sz. jegyzetben:
4. A teljes párbeszéd mind az
5 halmazról olvasható
pl. itt: SN 22.59.
Nem betűvel, ahogy tíz alatti, ill. rövid számnevek esetében
illene, hanem számmal – csoda, hogy nem 05-öt írt! – Nem értem, mit akar ez a „teljes párbeszéd”.
És ha már „elfelejtette” feltüntetni, hogy kinek az
angol fordításait, valamint a jegyzeteit használta fel, itt legalább
úgy kívánta volna az illem és az etika, hogy zárójelben megjegyezze: „Ez
itt végre az én saját végjegyzetem, az én saját gondolatom, magyar
eredetiben!”
megérti,
hogy nincs más hátra ebben a létezésben
páli: nāparaṁ itthattāyāti
pajānātī’’ti
az angol fordítás: there is no more for this state of being.
A páli eredeti
kulcskifejezése itthatta, amit a néhai Nagytiszteletű Katukurunde
Ñāṇananda Nibbāna. The Mind Stilled című tanbeszéd-sorozatában
(PDF: Home - seeing through the net) röviden így határoz meg: ’this state
of existence’ (PDF: 76. old.). – Margaret Cone páli-angol szótárában: itthatta1, n.
[…], the state of being thus; existence in this form; existence here;
[…].
Az angol fordításban state of being áll, ami magyarul nem
létezés, hanem
’létforma / létállapot’, ill. ’lét’ (tkp. „létezés ebben az alakban”,
hogy így létezik, vö. „ekkéntség”, Soheit, ’this-ness’ = itthatta):
ez egyáltalán nem mindegy! – Úgy érzem, olyan sincs, hogy „ebben a létezésben”.
Térjünk
vissza röviden a főszöveghez:
… két szédítő szépségű istenség ment a Magasztoshoz
Ez is valami bulvár lesz… a kicsit lejjebb található ott helyben eltűntek (tatthevantaradhāyiṁsu)
kitétellel egyetemben. A páli antaradhāyati ige valóban azt jelenti,
hogy ’eltűnik’, ám meg kell válogatni, mikor és hogyan használjuk. Másként
is ki lehet fejezni, ami nem okvetlenül bulvárlap stílusa, vö. pl.: és
már ott sem voltak. – Stílusjegy / regiszter: meg kellene tanulni érzékelni
őket.
– Tiszteletreméltó uram, Vakkali
szerzetes megszabadulásra törekszik.6
Hiányolom
itt a határozott névelőt és a birtokos személyragot: a megszabadulására, hiszen nem
általánosságban törekszik rá, hanem konkrétan, saját magára vonatkoztatva,
az ő egyedi megszabadulására. – A páli eredeti: vimokkhāya ceteti,
vagyis ’a szándékában áll (megtenni vmit), latolgat / fontolgat vmit’ stb.)
– Ehhez jegyzet is tartozik:
6. Vimokkhája
csététi. Hagyomány:
azért, hogy az ösvény
által megszabaduljon (magga-vimokkhatthája). Habár a vimokkha
és a vimutti ugyanabból az előtagból
származik (vi + muk), gyakran jelennek
meg különböző összefüggésben.
Itt rokon értelműek. (Bhikkhu Bodhi a félreértések elkerülése
végett „deliverance“-nek és „liberation“-nek fordította őket – magyar
nyelven mindkét szó „megszabadulás“ lehet. Én az elsőt „megszabadulás“-nak, a másodikat „teljes megszabadulás, mint az arhatság gyümölcsé“-nek fordítottam. /a ford. megj./)
Hagyomány = Spk,
azaz Sāratthappakāsinī, ami a Saṁyutta Nikāya kommentárja.
Itt is, még mindig.
az ösvény által megszabaduljon – ösvény
által nem lehet megszabadulni, és nem csak azért, mert a jegyzet angol eredetijében
mintha valami más állna, idézve a fordító által minduntalan (és: már-már az
unalomig!) „hagyomány”-ként említett kommentárt: For the sake of the
deliverance of the path (magga-vimokkhatthāya). Az angol for the sake
of sg nem azt jelenti, hogy „által”, hanem ’vminek a kedvéért; vminek
az érdekében; azért, hogy’ stb. A páli eredetiben célhatározó van, vö. maggavimokkhatthāya.
Vagyis azért, hogy megszabaduljon a gyakorlat révén, mely teljes összhangban
van az úttal (magga).
előtagból nem származik (vi + muk) semmi! A jegyzet
angol szövege:
Although vimokkha and vimutti
are derived from the same prefixed root (vi + muc), they
usually appear in different contexts. To avoid confusion I
have rendered the former as ’’deliverance,” the latter
as ’’liberation.” Here they are synonymous.
(Forrás: The Connected Discourses of the Buddha. A New Translation
of the Saṁyutta Nikāya. Tr. from the Pāli by Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom,
2000. [The Teachings of the Buddha]. 1081. old., 170. sz. végjegyzet. – Fettelés
tőlem.)
Mint látható, az angol szövegben prefixed root szerepel,
ám a k. fordító valamilyen rejtélyes oknál fogva kihagyta (kifelejtette?)
a lényeget: a ’gyök’-öt (angol root). Kiváló ember! Ha tanult pálit,
akkor illene tudnia, hogy a páliban is, a szanszkritban is az igéknek ún.
gyökük van. Esetünkben muc a gyök, melyhez a mindenkori ige jelentését
módosító praefixum járulhat, előtag (mint a magyar igekötők), itt
a vi-. – Ha történetesen nem tanult pálit, akkor illett volna
utánanéznie, mi is ez a prefixed root: ha fordít, így tisztességes.
– VOLNÁ-ból persze nem lesz VAN.
A context itt nem összefüggés, hanem ’szövegkörnyezet’ vagy ’szövegösszefüggés’
(magyar szaknyelvi ’kontextus’), továbbá a confusion nem félreértés, hanem – Kiss
Gábor „sorozata” után szabadon – összecserélése, ‑keverése, ‑tévesztése,
‑kavarása, ‑zavarása vmi(k)nek vmivel, zavar.
az elsőt …, a másodikat … – Az
angol szövegben: the former …, the latter …, amit másként
adunk vissza a magyarban (is): ’az előbbi(t) …, míg ez utóbbi(t)
… Aki fordít, és a fordítása ki is kerül a nyilvánosságba, annak illik
ezekre a dolgokra figyelnie. Fordítani forrásnyelvről célnyelvre nem
azt jelenti, hogy a saját szavaimmal foglalom össze / adom vissza az eredeti
szöveget. Fordítóként az a fordító dolga, hogy mindent a lehető legpontosabb
megfeleltetésekkel ültessen át célnyelvre, jelen esetben magyarra.
És lám, a magyar fordító előáll! Megjegyez: /a ford. megj./ Két törtvonal között jelzi, de legalább
jelzi. És mi van előtte?
a másodikat „teljes
megszabadulás,
mint az arhatság gyümölcsé“-nek
fordítottam.
Vulgárbuddhista berkekben teljesen normális a szanszkrit
és a páli keverése: elegy, eklektikus elegy lesz belőle, hátborzongató
hibrid, katyvasz, ami az élő, hiteles, történelmi théraváda hagyomány
felől nézve elfogadhatatlan. Az arhat műszóról van itt szó, ami szanszkrit, s melynek
páli alakja arahant. – Nem a szanszkrit a gond mint olyan, hanem a jelentése,
amit a mahájána hagyományban – az északi buddhizmusban – hordoz,
s melynek szép példáját kínálják a kínai buddhizmus arhat-jai,
akik bizony jó messzire keveredtek a Buddha eredeti tanításainak arahant-jaitól.
Melegen ajánlom mindenkinek a nagyszerű Csongor Barnabás csodálatos fordításában
Vu Cseng-en Nyugati utazás, avagy a majomkirály története című,
varázslatos és lebilincselő, két kötetes regényét a XVI. sz. végéről,
melyben arhatok is kulcsszerephez jutnak és mindenféle csodákat
visznek végbe (én legalábbis így emlékszem rájuk vissza jó negyven év
távlatából). Második, 1980-as kiadása nagyon szép volt. – Lásd: https://hu.wikipedia.org/wiki/Nyugati_utaz%C3%A1s
A szanszkrit arhat nem egyenlő a páli arahant-tal,
és ezért felelőtlenség és nagy ostobaság déli buddhista szövegekben –
a Buddha tanbeszédeiben – a szanszkrit szóalakot szerepeltetni. (Ez
persze áll más szanszkrit műszóra is.) Felelőtlenség, mert idővel a buddhizmus
irányzatainak helyrehozhatatlan egybemosásához vezet: senki sem fogja
tudni, mi hol és mit jelent, továbbá hogy melyik irányzatban. A nemritkán
nagy tanelvi – doktrinális – különbségek miatt igenis szükség van az egyértelmű
elkülönítésre, de ez megint csak rossz kezekben van: nemtörődöm, sokszor
felkészületlen, hozzá nem értő (és bizony ostoba és megvezetett), az
érintett nyelvekhez sem konyító világiakat nem hatnak meg azok a
megfontolások és aggályok, amelyek a Buddhát foglalkoztatták. – Ezekről
az aggályokról, valamint Ajahn Chah meglátásairól ennek a blogbejegyzésnek
záró részében lesz szó.
Még mindig ennél a 6. sz. végjegyzetnél tartunk, egész pontosan utolsó mondatánál:
a másodikat „teljes
megszabadulás,
mint az arhatság gyümölcsé“-nek
fordítottam.
Az arahant olyan ember, aki elérte a megvilágosodás
utolsó, negyedik szintjét, az arahattá-t, az „arahantság” állapotát,
a nibbānát, teljesen megszabadult a szenvedéstől, tökéletesen megvilágosodott,
de erre csak egy buddha – azaz egy minden „külső segédlet nélkül” megvilágosodott
lény – tanításai / útmutatásai alapján képes: ez a különbség egy buddha és
egy arahant között. A Buddha maga tárta fel és járta végig az utat –
mint ahogy minden egyes buddha maga tárja fel és járja végig az utat, a gyakorlás
– a megtisztulás – útját.
Út – vagy ’ösvény’, magga – mint haladás, progresszió
(itt) az utolsó szint, az arahatta felé: a gyakorló az ösvényen (magga)
jár, míg el nem jut ennek a szintnek a gyümölcséhez (phala). A páli
phala – akárcsak a magyar ’gyümölcs’ – átvitt értelemben is használatos:
’eredmény, hozadék, okozat’, azaz amit esetünkben a törekvés / gyakorlás
terem, más szóval beteljesedése a folyamatnak. És éppen ezért
nincs olyan, hogy az arhatság gyümölcse: az arahattá-nak
(= arahantságnak) nincs gyümölcse (eredménye, hozadéka, okozata), éspedig
abból következően nincsen, hogy az „arhatság”
maga a gyümölcs – a „gyümölcsözés” –, az eredmény, a gyakorlás
hozadéka, az okozat, a beteljesedés, azaz a jelképes út meghozta
jelképes gyümölcsét, a gyümölcs beérett. Az ösvény (magga)
gyümölcse beérik (phala). – Nincs gyümölcse olyasminek, ami maga
is gyümölcs, azaz maga a gyümölcs.
A páli szakszó arahattaphala, azaz arahatta
+ phala, *”arahantság-gyümölcs”, ami, ugyebár, a magyarban nem működik,
de az angolban sem. Ez utóbbiban fruit of arahantship a megoldás
rá. Igen ám, de ez az of nem az az of, más szóval egy ilyen szószerkezetben nem
birtokviszonyt fejez ki, hanem értelmezést. Adott esetben egy kettőspont
után egyszerűen felsoroljuk, amire vonatkozik. – Amikor Sayadaw [ejtsd,
kb. szhejádó] U Pandita Még ebben az életben című
könyvét fordítottam, eleinte nem tudtam mit kezdeni ezekkel a csak látszólag
birtokviszonyt kifejező szószerkezetekkel, míg egy szép napon le nem
esett a tantusz. Egy példa segítségével szeretném ezt érzékeltetni:
The characteristic of dukkha, or dukkha lakkhaṇa, is oppression by impermanence.
(Forrás: Sayadaw U Pandita: In This Very Life. – PDF: 292. old.)
A dukkha, illetve a dukkha lakkhana mint ismérv nem egyéb, mint az az elnyomás,
a sanyargatás, amit a mulandóság gyakorol. (199. old.)
Nem lényegtelen: ez előtt a mint előtt nincs vessző! (Lásd itt
lejjebb a zöld háttérrel kiemelt vesszőket a fordító szövegében.) Ezzel
szemben a magyar nyelvű Sayadaw U Pandita-idézetben sárgával emeltem
ki azt a fettelt vesszőt, amit nem lehet elhagyni, nevezetesen amikor
hasonlatról van szó.
Hogy érthetőbb legyen, ha eddig nem volt elég világos: az arhatság gyümölcse kitétel olyan, mintha
az állna ott, miszerint „az eredmény / következmény / hozadék gyümölcse
(= eredménye / következménye / hozadéka)”, ami fából vaskarika.
Térjünk vissza a fordításhoz:
– A Magasztos pedig ezt mondja
neked, Vakkali
barátunk: Távozásod nem lesz rossz; nem lesz rossz az elmúlás.
Bhagavā ca taṁ, āvuso vakkali,
evamāha – mā bhāyi,
vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṁ te maraṇaṁ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti.
And the Blessed One says to you, friend Vakkali: ’’Do
not be afraid, Vakkali, do not be afraid! Your death will not be a bad one.
Your demise will not be a bad one.’’
Nem értem, miért áll a magyar fordításban ez a szemérmeskedő
Távozásod ’halál’ helyett,
mivelhogy a páli eredetiben is (maraṇaṁ), az angol fordításban is
’halál’ (death) van.
Távozásod: a „távozás”
önmagában nem jelent ’halál’-t, mint ahogy az „eltávozás” sem, és katonák
is eltáv-ra mennek, azaz eltávozásra, amikor elhagyhatják a laktanyát.
Például. Ugyanakkor „az eltávozottak” azok, akik elhunytak / meghaltak. –
Megfelelő kontextusban már ’halál’ jelentésű a távozás, vö. távozik az élők sorából;
hirtelen távozása hatalmas űrt hagyott maga után, vs. távozásod a könyvtár éléről
nagy veszteség számunkra meg éppen hogy nem! A rosszul időzítette
a távozását kijelentés sem azt implikálja, hogy az illető eltávozott
(= meghalt).
elmúlás : gyakran
’keletkezés’-sel párosítva.:
ELMÚLÁS főnév -t, -a (csak egyes számban)
- 1. Az elmúlik igével kifejezett folyamat; az a tény, hogy vmely
állapot, folyamat elmúlik. Az
élet, az idő, az ifjúság, a jókedv, az öröm, a szerelem, a tavasz, a tél
elmúlása; a betegség, a rosszullét elmúlása. □ Napfogyatkozás jött szeme világára, Melynek elmulását
hasztalanul várta. (Petőfi Sándor)
- 2. (választékos) Halál, enyészet, megsemmisülés. Keletkezés és elmúlás. Csak az elmúlás gondolata
aggasztotta. □ Elfáradt szegény, bús, vén vezéretek, Most egy kicsit
elbujdosik S megáll az elmulásnál. (Ady Endre) Magyar, köszönj az
elmúlásnak, Nincs mit kereskedj már e tájon. (József Attila)
- elmúlási.
https://ertelmezo.oszk.hu/kereses.php?kereses=elm%C3%BAl%C3%A1s
Távozásod nem lesz rossz; nem lesz rossz az elmúlás. – Az egész nem jó valamiért. Egyrészt a 2. szem. birtokos
személyrag itt bizarr, a megszólítás okán. Másrészt, úgy érzem, a
szórenden lehet – és kell is – változtatni, pl.:
Apāpakaṁ
te maraṇaṁ bhavissati,
apāpikā kālakiriyā.
Kb.
A. ’Nem lesz rossz halálban részed, nem lesz rossz a véged*.’
B. ’Nem lesz rossz a halálod, nem lesz rossz a véged.’ – Stb.
*Igen: elmúlás helyett
’vég’.
Semmi értelme szemérmeteskedni a buddhizmusban: a
halál, az elmúlás a lehető legtermészetesebb dolog az egész világmindenségben.
Ha valaki még nem ismerné:
https://luangtavilasa.blogspot.com/2019/10/keletkezunk-elmulunk-szuletunk-es.html
Az angol fordítás ’demise’ kifejezése a páli kālakiriyā-ra
(a kālaṁ karoti igei szerkezetből: ’idejét bevégzi’ = ’meghal’)
nem szemérmes, hanem meglátásom szerint inkább elegáns – és szelíd.
Végül – igen, végül! – az utolsó, 8. sz. végjegyzetből egy kiragadott részlet:
Rögtön ezután fájdalmas érzések keltek föl benne. Mikor
rájött, hogy még mindig ehhez a
világhoz kötődik (a
„worldling“ puthuddzsanát is jelenthet, de Vakkalit talán túlzás tanulatlan
világinak hívni – a ford. megj.), […].
Ad egy: felkel, reggel, amikor fel kell kelnie; felkelt a nép a
zsarnok ellen; érzés / érzet nem szokott se föl-*, se
felkelni! Amúgy pedig nem többes számban: a páli eredetiben egyes szám
van (dukkhā vedanā uppajji). Érzés támad vkiben. – Akkor
hirtelen belé hasított a fájdalom. – *Különös vonzódás ez mindenhez,
ami „ö”, mint pl. ez a „keltek föl”, de korábban olyan is
volt, hogy „fönti”, és a folyó szövegben előfordul a „förgeteg”
változat is.
Ad kettő: még mindig ehhez a világhoz kötődik – eltávolodik az eredetitől,
melyben az áll, hogy kb. ’abban a pillanatban ráeszmélt, hogy nem megvilágosodott [=
közönséges] átlagember csupán’ = So tasmiṁ khaṇe attano puthujjanabhāvaṁ
ñatvā […]. – Sokkal súlyosabb a felismerése, miszerint odébb van
még a megszabadulás / megvilágosodás, semmint hogy ezt egyszerű „rájött”-tel
adjuk vissza. Megfelelőbb ide a ráeszmélt megoldás.
Ad három: az angol ’worldling’ megfeleltetés rossz,
hiszen olyanra utal, akit leginkább világi (= földi, e világi, ill. mindennapi,
érzéki) vagy anyagias dolgok / ügyek kötnek le / foglalkoztatnak. Érdemes
Kiss Gábor Szókincstár-át megnézni:
világi I. (mn)
◊ földi, földies, e világi ♦ ÉGI, MENNYEI
◊ laikus, profán, szekuláris (id),
civil ♦ EGYHÁZI
◊ (rég):
társadalmi
◊ mindennapi, érzéki ♦ ELVONT
◊ nagyvilági
◊ (szleng):
nagyszerű, kitűnő, ragyogó, kiváló, oltári (szleng),
baba (szleng)
világi II. (fn) ◊ civil ♦ SZERZETES, PAP
NB. A ’világi’ nem azonos a ’világfi’-val!
Ad négy: a „worldling“ puthuddzsanát is jelenthet, ami nem állja meg a helyét, merthogy ez pont fordítva
van: nem „worldling“
jelentheti azt, hogy puthuddzsana, hanem ez
utóbbi jelenti azt, hogy „worldling“.
(Pontosabban nem jelenti.) – Mit akar és mit takar ez az is? Mit jelentene még
az angol ’worldling’?
Ad öt: Vakkalit talán túlzás tanulatlan világinak hívni […]. Megszólalt újra a fordító – reklamál! – Kissé
hiányosak lehetnek az ismeretei, hogy ilyen nagyon méltatlankodik: teljesen
alaptalan ugyanis a méltatlankodása. Csak utána kellett volna egy
kicsit néznie ennek a puthujjana szakszónak. Lett is volna
hol, bőven, mert ez kulcsfontosságú kifejezés. – Megannyi VOLNA,
de ezekből sem lesz VAN.
Senki se nevezi (és nem hívja!) Vakkalit tanulatlan világinak ! Mi is áll az angol fordításban? Worldling,
mindennemű jelző, minősítés nélkül, egymagában. Mi áll a páli szövegmagyarázat
eredetijében, a k. fordító által mindvégig következetesen „lehagyományozott” Sāratthappakāsinī-ben
(= Spk)? Az áll ott, hogy puthujjanabhāvaṁ, ami
tkp. azt fejezi ki – itt a szövegben betöltött nyelvtani szerepének megfelelően
e. sz. tárgyesetben –, hogy *”az átlagember
állapota / helyzete” (puthujjana + bhāva itt: ’helyzet,
állapot’).
A puthujjana minden további minősítés nélkül azt
jelenti, hogy ’egy a népből / a sokaságból’, vagyis ’közember, (közönséges)
átlagember’. Az ilyen embert a Buddha tanításainak értelmében leginkább
az jellemzi, hogy nem világosodott meg, „közönséges földi halandó”,
és éppen ezért tudatlanság, sóvárgás és ragaszkodás viszi a dolgait –
zavarják össze a tudatát, melyet elárasztanak a szennyeződések, és
persze az észlelése is torz. – Szerzetes is, világi (= világi II. (fn) ◊ civil ♦ SZERZETES, PAP) is puthujjana
mindaddig, míg el nem jut a megvilágosodás első szintjére – a folyamba
lépett (sotāpanna) –, amikor is a tíz ún. béklyóból (saṁyojana)
az első háromtól megszabadul. Magyarán bárki puthujjana, amíg a tíz
béklyó közül még az első háromtól sem szabadult meg.
A k. fordító méltatlankodása voltaképpen annak a jelzős
szerkezetnek szól, amiből éppen hogy a kifogásolt jelző – assutavā
– nem található sem az általa felhasznált, egy az egyben, kritikátlanul
átvett, ám rendre hibásan átültetett angol nyelvű végjegyzetekben,
sem pedig az általa egyértelműen figyelmen kívül hagyott páli nyelvű szövegmagyarázatban:
assutavā puthujjana, ’tanulatlan közember /
átlagember’, pontosabban olyan, akit nem tanítottak, mármint a Buddha
tanításainak vonatkozásában („nem hallgatott Tant”). A leggyakrabban
ez a jelzős szerkezet fordul elő, melynek ellentéte a sutavant vagy
sutavā ariyasāvaka, ’tanult nemes tanítvány’ – aki hallgatja a
Tant, és aki legalább sotāpanna, azaz a folyamba lépett.
Rossz – téves – fordítás az angol wordling, amiből ez
a téves / hibás fordítás nőtt ki a fordító megjegyzésében: tanulatlan
világi. Ez a hátulütője annak, ha nem az eredeti szövegből, hanem az
eredetinek egy fordításából dolgozik valaki, mivel az első fordítás
tévedéseit / hibáit is átveszi. Továbbadja. Ostobán és felelőtlenül,
mint amilyen felelőtlenül és ostobán, megfelelő nyelvismeret, kellő
hozzáértés stb. hiányában azok a régi fordítók jártak el, akik a páli szövegeket
szanszkritra kezdték fordítani: (részben) rossz fordításokat
hoztak létre, melyekből aztán további (részben) rossz fordítások
születtek – például (részben) rossz kínai fordítások. Így lett a páli dīpá-ból (1. ’lámpás, mécses’, 2. ’sziget’)
– aminek egyrészt a ’lámpás, mécses’ jelentésű, azonos alakú szkt. dīpa,
másrészt a ’sziget’ jelentésű szkt. dvīpa felel meg – szkt. dīpa,
vagyis ’lámpás, mécses’, csakhogy míg egy sziget a nagy világtengerekben menedék
egy hajótörött számára, egy lámpás nemigen szolgál menedékül,
főleg ha valakinek önmaga lámpása kellene lennie, vö.: Tasmātihānanda,
attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā
anaññasaraṇā. (Pl. DN 16, SN 47:9.) – Kb. ’Ezért
hát, Ānanda, ti magatok legyetek a sziget, ti magatok legyetek a menedék,
semmi más ne legyen a menedéketek; a Dhamma legyen a ti szigetetek, a
Dhamma legyen a ti menedéketek, semmi más ne legyen a menedéketek.’ –
Mármint a Buddha halála után, amikor már nem lesz itt, nem áll az általa
alapított szerzetesrend élén, és nincs jelen a tekintélyével.
Az áttételes fordítás(ok) kérdésköre – vö. (1) forrásnyelvi
szöveg à (2) célnyelvi
fordítás à (3) következő
célnyelvi fordítás // rossz fordítás à következő
rossz fordítás – vonatkozásában is érdemes araszolva végigolvasni
K. R. Norman előadásait:
Norman, K. R.: A philological approach to Buddhism. London: School of
Oriental and African Studies, University of London, 1997. [= Buddhist Forum,
Volume V: Bukkyō Dendō Kyōkai Lectures 1994.] – Edition published in the Taylor
& Francis e-Library, 2005.
▲
Bármennyire zavaró is számomra egy-két további megoldás,
vagy éppen a fordítás zárómondata a gömbölyű zárójelben hozzátoldott kiegészítéssel
egyetemben, jobb, ha ezzel ezt a szuttát is elengedjük szépen, letesszük
okos és szép, buta és csúf megoldásaival egyaránt.
▲
Elérkeztünk a NAGYSZENT-hez, itt az ideje közelebbről megnézni
ezt a Nagyszentet. Mindenekelőtt bemásolok ide egy különös fordítást
egy rövid tanulmányból, mely a Hagion-könyvek harmadik darabjaként – ΑΓΙΟΝ
3. – Religio(nes) – jelent meg 2018-ban, lásd:
http://vallastudomany.elte.hu/content/%CE%B1%CE%B3%CE%B9%CE%BF%CE%BD-3-%E2%80%93-religiones
— Megtanítom nektek a négy hiteles forrást. Jól figyeljetek, elmondom nektek!
— Igen, figyelünk.
A Nagyszent5 ezt mondta:
— Az első, ha egy szerzetes így beszél: „Testvérem, magától a Nagyszenttől veszem, a Nagyszent
szájából hallottam. Ez az Örök Törvény, ez az Életvezetés, ez a Mester tanítása”.
A második, ha egy szerzetes így
beszél: „Ebben és ebben a helységben van egy szerzetesi közösség rangidős, élenjáró szerzetesekkel.
Tőlük veszem, az ő szájukból hallottam. Ez az Örök Törvény, ez az Életvezetés,
ez a Mester tanítása”.
A harmadik, ha egy szerzetes így
beszél: „Ebben és ebben a helységben van sok rangidős, képzett szerzetes, a hagyomány
őrzői (ágatágama): az Örök Törvény, az Életvezetés és a Listák6 tudói. Tőlük veszem,
az ő szájukból hallottam. Ez az Örök Törvény, ez az Életvezetés, ez a
Mester tanítása”.
A negyedik, ha egy szerzetes így
beszél: „Ebben és ebben a helységben van egy rangidős, képzett szerzetes,
a hagyomány őrzője: az Örök Törvény, az Életvezetés és a Listák tudója.
Tőle veszem, az ő szájából hallottam. Ez az Örök Törvény, ez az Életvezetés,
ez a Mester tanítása”.
E négy esetben amit ezek a szerzetesek
mondanak, azt helyeslés és ellenvetés nélkül, szóról-szóra jól jegyezzétek
meg. Illesszétek a Tanítóbeszédekhez,
vessétek össze az Életvezetéssel. Ha nem illenek a Tanítóbeszédekhez és
az Életvezetéssel sincsenek összhangban, akkor ezt a döntést kell hozni: „Ez bizony nem a
Nagyszent beszéde, tévesen fogták fel”.
Vessétek hát el. Ha viszont illenek a Tanítóbeszédekhez és az Életvezetéssel
is összhangban vannak, akkor ezt
a döntést kell hozni: „Ez bizony a Nagyszent beszéde, helyesen fogták fel”. Ez a négy
hiteles forrás,
szerzetesek. Ezeket őrizzétek
meg.7
5 A „Nagyszent”, Bhagavá, a
Tipitaka-ban a Buddhát jelöli; a korábbi fordításokban többnyire „Magasztos”
szerepel.
6 Az Abhidhamma
eredeti magva
tematikus listák (mátiká-k) gyűjteménye volt.
(NB. A szöveg 7. sz. lábjegyzete
érdektelen számunkra.)
Az írás teljes szövege a fenti
fordítással együtt:
http://vallastudomany.elte.hu/sites/default/files/Hagion%20K%C3%B6nyvek/Hagion%203.%20Religio%28nes%29/389-401_K%C3%B6rtv%C3%A9lyesi%20Tibor.pdf
Mint látható, az önálló PDF-ben ott a lapszámozás, ott a szerző
neve – Körtvélyesi Tibor –, ott az írás címe – „Bráhminok a Maddzshima-nikája-ban”
–, de semmi több: se évszám, se könyvcím, netán a kötet szerkesztői/-je. Semmi.
– Ez van!
Az írás szerzője a címben is említett Majjhima Nikāya
szövegeit vizsgálja, ám valamiért elfelejthette feltüntetni, miszerint
a Mahāparinibbānasutta, a félreértések elkerülése végett, nem
a Majjhima, hanem a Dīgha Nikāya egyik szuttája. Éppígy elmaradt
a szokványos, minimális DN 16 megjelölés / hivatkozás is. Sajnos a pontos
szöveghely sincs megadva – jelen esetben pl. DN 16.4.7–11 (= II 124–26) az
angol fordítás alapján –, pedig elkelne, hiszen ez az egész Suttapiṭaka
leghosszabb tanbeszéde, azaz nyomtatásban 47 oldal, B/5-ös formátumban!
Magában a szövegrészletben semmi sem utal rá, azaz nem találni (pl. kipontozott)
nyomát a szöveg „átszabásának” és megkurtításának, ami – látszólag
valamilyen tudományos cikkbe szánt szövegrész átvételéről lévén szó –
elfogadhatatlan lezserség. Hiányolom ezek megemlítését a lábjegyzetben.
A PDF 2. oldalán a 7. sz. lábjegyzetben ennyit olvashatunk:
7 A szuttarészletek
a Páli Fordítócsoport által készített szuttafordításokból származnak,
módosításokkal. A csoportnak magam is tagja vagyok. A világhálón: a-buddha-ujja.hu/Info/Pali-fordito-csoport
2016 szeptembere volt. Nem sokkal előtte volt szerencsém
több év távlatából viszontlátni Körtvélyesi Tibort, akit 1992–3 táján
ismerhettem meg. Körtvélyesi Tibor a Tan Kapujának egyik, hogy úgy mondjam,
tartóoszlopa. Ő A Buddha Ujja egyik motorja – propellere? – is, a
honlap tanúbizonysága szerint a páli fordítócsoport egyik vezetője.
Ebben a minőségében az ő dolga (is) lenne például, hogy felügyelje a
fordítások minőségét, és szakértelmére alapozva kiszűrje azokat fordításokat,
melyek nem felelnek meg a követelményeknek, és ezért hallatlan felelőtlenség
nyilvánosságra hozni őket.
Szóval 2016 szeptemberét írtuk, amikor kaptam tőle egy
szuttafordítást. Elolvastam, majd kiemeltem nyolc kérdéskört a szöveg
kapcsán, és nyolc pontba gyűjtve összefoglaltam az észrevételeimet, kéretlenül.
Abban a fordításban is nagyszenteztek, mint ebben a fenti részletben.
Ezt írtam:
1
Nagyszent
Álszent, faszent, fagyosszent,
mindenszentek. Az én nyelvi világomból nézve ez a szóképzés nemcsak hogy
lehetetlen – igaz, tudom, a mai világban nincs már olyan, hogy „lehetetlen”
–, de borzasztó művi, erőltetett. […]
A Nagyszent mellé odakívánkozik
mindezen túl egy Kisszent is. Középszentekről már nem is beszélve. Ők a
szutták középkáderei.
Az, hogy „szent”, az foglalt. A
buddhizmusnak nincsenek szentjei, még akkor se, ha Magyarországon
bevett egyház, így tehát Egyház. – Ma már leginkább az a törekvés jelenik
meg a buddhizmus szövegeinek fordításában, hogy ha lehet, ne éljünk keresztény
terminológiával, azaz ne legyen szentbeszéd, prédikáció, reverenda és hasonlók.
(NB. Köntös se legyen, mert annak meg ujja van, amibe bele kell bújni, márpedig
Buddha kori szerzetes, továbbá jelenkori théraváda szerzetes nem bújik
bele semmibe se: neki szerzetesleple van.) […]
Természetesen a válasz sem maradt el:
Nagyszent
Nagyapa van, kisapa nincs*.
Tehát attól, hogy nincs kisszent, még lehet nagyszent.
A szent szó nem kizárólag keresztény. Lásd Eliade híres könyvét: A szent és
a profán. A „nagy”-gyal épp a keresztény érzést** csökkentjük.
A bhagavat szó jelentésének leginkább ez felel meg: szentember.
Krisna is bhagaván. És tekintélyes gurukat is bhagavánnak titulálnak, ők
mégsem lehetnek Magasztosak.
*kisapa nincs – ej, már hogyne volna, kisapám!
**De hogy ez a keresztény érzés mi lehet, amit csökkentenek…?
A labda nálam maradt. Valamivel később írtam újra, akkor
már visszamenőben voltam Burmába, érdemben azonban semmire sem
tértem ki, és ezt meg is indokoltam:
A másik dolog, ami késleltette a
válaszomat, egész egyszerűen csak annyi, hogy fogalmam sem volt – és bevallom
töredelmesen, hogy ma sincs sokkal több –, mégis mit lehet ilyen érvekre
írni (érdemes-e egyáltalán írni), mint amilyeneket felvonultatsz a levélben,
Tibi.
Ezzel lényegében a véleménycserének vége is szakadt. –
Bíztam azért benne, hogy ekkora sületlenséget – micsoda blamázs! –,
mint ez a „Nagyszent”, talán
csak nem vitt ki (vagy fog kivinni) a nyilvánosságba, tőlem vagy bármi /
bárki mástól függetlenül. Hát nem.
Kerestem ezt a „Nagyszent”-et, és azonnal meg is találtam, mármint az önálló
PDF-et. Ahogy kinyitottam, máris megkerestem. És ott is megtaláltam. Elolvastam
a szuttarészletet, és elképedtem. Mivelhogy a bevezető szöveget
akkor még nem néztem meg.
Hogy ne kelljen megkeresni azt az ominózus 5. sz. lábjegyzetet a „Nagyszent”
kitételhez:
5 A „Nagyszent”, Bhagavá, a
Tipitaka-ban a Buddhát jelöli; a korábbi fordításokban többnyire
„Magasztos” szerepel.
Nem a „Nagyszent”
„jelöli” a Buddhát, hanem a Bhagavā, amit leginkább a szép, elegáns,
tiszteletteljes és kellően emelkedett – ám véleményem szerint mégsem émelyítőn
kenetteljes vagy „szirupos” / ájtatos – magyar ’Magasztos’ megfeleltetéssel
adnak és adtak vissza. Ma sem értem, miért kell egy alakulófélben, ill. részben
már ki is alakult és elfogadott – bevett –, azaz már úgy-ahogy közérthető
terminológiai hagyománnyal mindenáron szembemenni, ráadásul olyan megoldással,
ami semmi egyéb BIG ME csúcsra járatásánál: excentrikus sziporkázhatnék
(„hű, mi milyen vagányak vagyunk!”) vadabbnál vadabb ötletekkel, melyek
csak összezavarják a mit sem sejtő érdeklőt, aki van olyan balga, hogy lehetetlenebbnél
lehetetlenebb magyar szuttafordítások olvasására vállalkozzon. A „Nagyszent” magánhóbort,
pontos forrása ismeretlen, hiszen az „ötletgazdák” sincsenek nevesítve
(mint ahogy egy-egy konkrét fordítás konkrét közreműködői sincsenek).
Nézzük meg újra a fenti replikának ezt a részét:
A bhagavat szó jelentésének
leginkább ez felel meg: szentember. Krisna is bhagaván. És tekintélyes gurukat
is bhagavánnak titulálnak, ők mégsem lehetnek Magasztosak.
Tudni illik ehhez, hogy a Bhagavad Gītā úgy ismeretes
magyarul, mint ’A Magasztos Szózata’, ami, mint ugyancsak ismeretes, nem
buddhista szöveg. Krisna sem éppen a Buddha tanításaiból való, és „tekintélyes
guruk” sem jellemzik az élő théraváda buddhizmus gyakorlatát, nem titulálnak
senkit sem „bhagavánnak”, és éppen ezért igenis lehet a Buddha egyik megnevezése
magyarul ’Magasztos’, ami a páli Bhagavā (is). – Szentjei a hinduizmusnak
vannak, így „szentember”-ei is; a (déli) buddhizmusnak nincsenek.
– Azt is tudni illik ebben az összefüggésben, hogy a Buddha átvette a bráhmanizmus
= bráhminizmus szakszókincséből, ha szabad így fogalmazni, amire szüksége
volt – de nem a szanszkrit szóalakokat! –, és kiterjesztette jelentéstartományukat,
ill. új jelentéssel ruházta fel, magyarán a saját tantételeihez idomította
őket. Éppen ezért óriási felelőtlenség, vétek és ostobaság összezagyválni
a páli szóalakokat a szanszkrit szóalakokkal (értsd: amennyiben eltérő
szóalakokról van szó), hiszen részben vagy akár teljesen mást és mást
jelentenek. – Úgy gondolom, magyar fordításban elfogadható ezzel szemben
a „szent életű” kitétel, mely tiszta és makulátlan erkölcsiségre / életvitelre
(brahmacariyā) utal.
Nem kevésbé indokolatlan a fentiek fényében állandóan a
Buddha-kori bráhmanizmusra = bráhminizmusra, ill. a mai hinduizmus gyakorlatára
hivatkozni, ha egyszer a Buddha tanépítményének vonatkozásában az átvételek
más jelentést, más jelentésárnyalatot hordoznak.
Lásd:
https://luangtavilasa.blogspot.com/2022/04/ahogy-csillag-megy-az-egen-23.html
https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/02/a-magyar-wikipedia-buddhista.html
https://luangtavilasa.blogspot.com/2019/09/a-buddha-felebredett-szegeny.html
https://luangtavilasa.blogspot.com/2019/09/mulandosag-es-tarsai-egy-szakszo.html
Vegyük szemügyre ezt a részt a szuttafordításból:
— Megtanítom nektek a négy hiteles
forrást. Jól
figyeljetek, elmondom nektek!
— Igen, figyelünk.
A Nagyszent5 ezt mondta:
— Az első, ha egy szerzetes így beszél: „Testvérem, magától a Nagyszenttől veszem, a Nagyszent szájából hallottam. Ez
az Örök Törvény, ez az
Életvezetés, ez a Mester tanítása”.
Ekkor kezdett bennem felderengeni, miről is van
itt szó, mivelhogy első nekifutásra nehezen fogtam fel. El nem tudom képzelni,
mit mondhat ez a szövegrész olyannak, akinek merőben újak a Buddha tanításai.
Én magam valami tündérmesére gyanakodtam először, aztán az elbűvölő
Tolkien fantáziaregényeinek varázslatos világa sejlett föl (Göncz Árpád
szépséges fordításában), hiszen ez tisztára mese! Aztán meg arra gondoltam,
hogy ez bizony sci-fi lesz, részlet egy tudományos-fantasztikus
regényből, odaillő, sejtelmesen és komoran nagy kezdőbetűs, kissé misztikus
és utópisztikus, Földön kívüli hókuszpókusszal, mint „Nagyszent”, „Örök
Törvény”, ó jaj, „Életvezetés”, jaj – és ott a „Mester”! Efféle stílusjegyek
– mint a mese, fantáziaregény, sci-fi stílusjegyei – nem illenek egy tanbeszédbe:
ez is egy regisztere a nyelvnek, az is. A két regiszter nem fér össze. (Azt
is illene persze tudni, hogy a „mese” mint műfaj nem azonos a „monda”
névre hallgató műfajjal – és nem csak az eltérő stílusjegyek okán. Lásd
majd még lejjebb is „a mesélő” kapcsán.)
Ha a kiváló fordítócsoport meseszöveget hoz létre
egy olyan páli szövegből, ahol mesének nyoma sincsen, nem is csoda, ha tudományos
cikkírónk az írásában a Buddhát már mint a „mesélőt” aposztrofálja
(lásd lejjebb). Hát persze, a Buddha mint a nagy mesemondó, a buddhizmus Elek
apója, ugye? Fergeteges egy ötlet, hogy ne is mondjam! Bohózatnak is lehetne
nevezni. – Annyi baj legyen!
Újra megnéztem a kérdéses szuttafordítás elejét:
– Megtanítom
nektek a négy hiteles forrást.
Eltekintve most
attól, hogy forrást nem tanítunk meg senkinek sem (igekötő nélkül sem),
mert ilyen a magyarban nincsen, a „négy” segített – és persze maga a
szutta, amit ismerek, de nem a magyar fordítását –, hogy végre ráismerjek:
ez a négy mahāpadesa. Ami még véletlenül sem „forrás”, hanem ’(zsinór)mérték,
mérce, etalon, szabvány’, és lehet egyfajta vonatkoztatási pont, de a padesa
nem „forrás”! Amúgy ráadásul két ilyen „készlet” is található a
Buddha tanépítményében: az itt taglalt ’négy nagy szabvány / etalon’ (az
összes lehetséges – és többé-kevésbé elfogadhatónak tűnő – megoldást
végig kellene elemezni), valamint a Vinayapiṭaka egyik könyvében,
a Mahāvaggapāḷi-ban (Mv VI) a Catumahāpadesakathā. (Érdemes a
Nagytiszteletű Thanissaro Bhikkhu ragyogó kézikönyvének bevezető részét
is megnézni a 10–16. oldalon [PDF: 9. oldaltól] Disagreement among the
texts címszó alatt:
Microsoft
Word - BMC1.2013.doc )
A „mese” így
folytatódik:
– Jól figyeljetek, elmondom nektek!
– Igen, figyelünk.
”[…] taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha,
bhāsissāmī’’ti.
‘‘Evaṁ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.
Derék szabad fordítás ez, kérem szépen. „– Jól
figyeljetek, elmondom nektek!”, „Igen,
figyelünk” – mint az oviban. – És persze el lett sumákolva ez az evaṁ,
bhante válasz, helyesebben „Igen, figyelünk” áll a helyén. Öreg
hiba. A théraváda buddhizmus közel 2600 év óta nyomon követhető gyakorlatában
mind a mai napig kulcsfontosságú szerepe van a tiszteletadásnak, aminek
az evaṁ, bhante fordulat egyik verbális kifejezésmódja: kb.
’így van / lesz (= igen), Tisztelendő uram / urunk’. Nemcsak a kellő tiszteletadás
él tovább, hanem a már a Buddha korában bejáratott, állandósult fordulatok
is. A feltartóztathatatlanul szaporodó és egyre gátlástalanabbul és
hangosabban nyomuló sok-sok, már-már kezelhetetlenül pökhendi, pimasz és
tiszteletlen nyugati BIG ME persze viszolyog minden ilyesmitől, és
kerüli, ahol és amikor csak lehet, „elspórolja” a tiszteletadás verbális
gesztusait éppúgy, mint testi kifejezésmódjait. Ez „terepen” nem fog működni,
ha egyszer a déli buddhizmus mindennapos gyakorlatának éppen hogy ez a
kellő tiszteletadás az alapja. Ez a belépő. A gāravo ca nivāto ca,
’tiszteletadás és alázat’ kettőse nélkül nincs buddhizmus, hiszen a
Buddha útja BIG ME módszeres leépítéséről szól. Ennek egyik hatásos
eszköze a tiszteletadás és alázat (de nem szolgalelkűség vagy meghunyászkodás!),
akárcsak a dāna, az adakozás, az adományozás nagyvonalú gesztusa.
Lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/04/theravadaszerzetesekrol-danarol.html , …és lásd a Nagytiszteletű Thanissaro
Bhikkhu tanulságos írását is a tiszteletadásról (Opening the Door to the Dhamma: Respect
in Buddhist Thought & Practice):
https://www.dhammatalks.org/books/KarmaOfQuestions/Section0005.html
Ahol csak felbukkannak a páli szövegben a tiszteletadás
formái, maradéktalanul vissza kell őket adni a magyar fordításban. Aki
ezt nem érti, jobb, ha távoltartja magát a Buddha tanbeszédeinek fordításától!
„Testvérem, magától a Nagyszenttől veszem, a Nagyszent szájából hallottam. Ez az Örök Törvény, ez az Életvezetés, ez a Mester tanítása”.
’sammukhā metaṁ, āvuso, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ, ayaṁ
dhammo ayaṁ vinayo idaṁ satthusāsana’nti. […]’
A Buddhától veszem, a szájából (?) hallottam. Igazán szép ez, vagy mégsem? Lesz itt még olyan is, a PDF 3. oldalán, hogy „a Buddha szájába adott gondolatmenet”, csupa adás ez itt meg vétel, a tőlük/tőle veszem, a szájába adom, mennyi örvendetes ötlet és furfang, csupa gyönyörűség! Gondolatmenetet adnak a szájába. Bárkinek. Gratulálok!
A páli mukha poliszém: 1. ’száj’; 2. ’arc’; 3. ’bejárat’;
(folyó)torkolat’; 4. ’ok’; 5. ’eleje, elülső része vminek’ stb. Ez azonban
még mindig csak a mukha (alap)szó, míg a sammukhā – ami a sammukha,
’szemtől szembe(n); vkinek / vminek a jelenlétében’ jelentésű melléknév
ablativusa, annyit tesz, mint ’szemtől szembe(n), vki előtt’ –
vagyis sikerült jó szokásukhoz híven megint csak leragadni az 1. sz. szótári
jelentésénél az alapszónak, és sikerült tudomást sem venni az ablativus
létezéséről, és sikerült a Buddha jelenlétéből szájat csinálni. A
szöveghű fordítás nevében.
Örök Törvény. – Ez a tanulmány
bevezető szövege, valamint a páli eredeti tanúbizonysága szerint a Tan
– Dhamma – szeretne lenni, míg az értelmetlen és értelmezhetetlen
Életvezetés a Vinaya(piṭaka)
lenne, kb. ’a fegyelem és a szerzetesi rendszabályzat (kosara [= könyvei])’.
A Buddha mindvégig ezzel a két szakszóval utalt tanításainak összességére:
Dhammavinaya, mivel a kettő elválaszthatatlan egymástól. Én szeretem
ezt adott esetben egy szép, patinás német kifejezés magyar tükörfordításával
visszaadni: a Buddha tanépítménye, ném. Lehrgebäude.
A harmadik a Mester tanítása (satthusāsanaṁ): ez a páli eredeti
helyes megfeleltetése.
A Dhamma
– a Tan – nem törvény. Nem ír elő, nem tilt és nem korlátoz büntetőjogi
szankciók kíséretében semmit. A magyar „törvény” elsődlegesen a jog területe.
Ugyanakkor a termodinamikának is törvényei vannak, a szabadesés is
törvény stb., stb., de ezek a természeti törvények – törvényszerűségek
– nem előírnak, hanem leírnak egy adott jelenséget: az
előbbiek pre-skriptívek, ez utóbbiak de-skriptívek. A Buddha
tanépítményében a sīla ’erkölcsiség’ sem törvény, hanem olyasvalami,
amit minden külső kényszer nélkül vállalunk: vállaljuk, hogy tartózkodunk
ennek és ennek a másokra is, magunkra nézvést is káros és ártalmas cselekedetnek
a véghezvitelétől. Ugyanígy a szerzetesi rendszabályzat sem törvénykönyv,
és a rendelkezései sem törvények. Csupán négy esetben írják pl. elő,
hogy az elkövetőnek azonnal távoznia kell a Rendből, továbbá úgy rendelkezik,
hogy ebben az életében már nem is lehet többé szerzetes. És az sem
törvény persze, ami a Vinayá-ban a rendszabályzaton kívül található.
Ezzel szemben
a Dhamma – a Tan – mindannak összessége, amire a Buddha megvilágosodása
során ráébredt: természeti törvények, a jelenségek / dolgok
(belső) törvényszerűségei, mindaz, ahogyan a dolgok vannak, az anyagiság
és a tudatiság törvényszerűségei.
Örök. – A Buddha semmire sem mondta, hogy
„örök” lenne – vagy hogy örök időkig fennállna netán –, ha egyszer a lét három
ismérvének egyike éppen hogy a mulandóság (anicca), továbbá az
jellemzi a dolgokat, a jelenségeket, hogy állandó változásban vannak,
így hát úgy lenne fair, ha a k. fordítók sem használnák. Fehérre mosdatva
se.
Ezek a
„forradalmi újítások” a kiváló fordítócsoport részéről csak oda fognak
vezetni, hogy a csoport (és „a beavatottak”) kivételével senki más nem
fogja érteni, miről is van szó ezekben a kvázi-fordításokban, melyekben
sikerült a Buddha eredeti elképzeléseit hasznavehetetlen sületlenséghalmazzá
garázdálkodni. És még csak nem is indokolja semmi ezeket a rémséges megoldásokat,
hiszen, mint említettem, létezik már zömében egész jól használható és az
esetek többségében minden további nélkül elfogadható magyar szakszókincs
a (leg)fontosabb páli szakkifejezésekre. Józan és érthető megoldások
kellenek, nem pedig pillanatnyi kósza, át nem gondolt, ostoba ötletek rossz
> csapnivaló > gyatra > silány > pocsék > nemritkán minden
kritikán aluli magyarsággal tálalva. – Elképzelhető persze, hogy ki nem
mondva, de az a céljuk, hogy ne is értse senki ezeket a szövegeket.
Minél érthetetlenebb és értelmezhetetlenebb, annál izgalmasabb?
Visszatérve
a fenti szuttarészletre: színessel jelöltem a szövegben, amit kifogásolok.
szerzetesi közösség: a képzésmód
leginkább ügyvédek, jogászok stb. kedvence! Helyesen egybeírva, melléknévképző
nélkül: szerzetesközösség. (Erről volt már korábban szó.)
Kik azok az „élenjáró szerzetesek”?
képzett szerzetes:
a képzett túl modern à tanult és nagy tudású szerzetes.
Illesszétek a Tanítóbeszédekhez ??? – De
hová tűnt menet közben az „Örök Törvény”? – Az „illeszt” ige mást jelent,
ide végképp nem illik. Van helyette a szép és jó „egybevet”.
vessétek
össze az Életvezetéssel: ígéretes!
akkor ezt a döntést kell hozni: ??? – Rossz döntés volt ez a „döntés”, mivelhogy a
szövegben (vég)következtetésről van szó, amit persze nem hoznak,
hanem amire jutnak: következtetés, amit levonunk valamiből. Előbb
következtet az ember valamire, erre és erre, majd ennek függvényében
meghozza a döntést.
„nem a Nagyszent beszéde”: a „beszéd” is
volt már terítéken. Amúgy pedig szerencsésebb az ezek nem a Magasztos
szavai, vö. a páli eredetivel: idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ.
tévesen fogták fel – lehet valamit is tévesen felfogni…???
Eleve, ebben a kontexusban: „felfogni”…??? – A páli eredetiben: duggahitaṁ.
6 Az Abhidhamma
eredeti magva
tematikus listák (mátiká-k) gyűjteménye volt.
„Eredeti mag”??? A
magja valaminek eleve eredeti – az lévén az eredet –,
a magból sarjad ki a többi, ám így, gondolom én, arra akarhatott tudományos
cikkírónk utalni*, hogy kellett neki legyen nem eredeti magva
is. A kitétel számomra csakis így értelmezhető.
*Az adott jegyzetanyagból nem derül ki világosan – nem különíthető
el –, mi az, ami a magyar szuttafordításhoz készült, a fordítás szerves
részeként, és mi az, ami a tanulmány írása során keletkezett ugyanennek a
szuttafordításnak a vonatkozásában.
A homo
ludens, mint tudjuk, imádja a játékot. Erre kitértem már korábban,
lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2019/12/lucara-csakelkeszult-keszult-is-mint.html
Ideje hát játszani
egyet. Tegyük föl, hogy egy magyarul nem a legjobban értő külföldi át akarja
angolra ültetni a mi nagyszentes szövegünket. Emberünkről azt is tudni
kell, hogy BIG ME-je (és ostobasága) nagyobb a kelleténél (vagyis
csak akadály, fordítás közben is), továbbá nagyobb, mint a felkészültsége.
Magyarán kontár. És majd’ megfeledkeztem róla: imád jókat etimologizálni
és spekulálni.
A forrás
szóból a forr igét, ill. jelentését – ’to boil’ – domborítja ki; a
szótárban hiába is kínálja magát további jelentés, hidegen hagyja, neki
ez tetszik, ez kell, ez lesz a jó. Kész. És így a „négy hiteles forrás”-ból
lesz ’The Four Genuine Boilings’.
A „Nagyszent”-ből
’Grand Old Saint’-et csinál. – Az ’örök’ kapcsán arra gondol, hogy ez valakinek
az öröke, azaz öröksége, hagyatéka, örökletes vagy örökösödési
valami: az „Örök Törvény” ’Hereditary Law’ lesz nála. – Az „Életvezetés”-ből
először egy hajmeresztő és értelmezhetetlen ’Life-lead’ kerekedik az n-edik
pohár vörösbor után, amit kisvártatva a nem kevésbé bölcs ’Life-drive’ kitétellel
vált fel. Ennél marad is.
Elkészül a
fordítás. És meg is jelenik. – Időközben a k. fordítócsoportnak, tegyük
fel, lesz egy új, szerfölött lelkes, ügybuzgó tagja, aki saját szakállára nekilát
ebből az angol fordításból létrehozni egy forradalmian – mondhatnók:
ezo-spirisen – új, korszakalkotó, a fordítástörténetben is egyedülálló
magyar fordítást. Mondanunk sem kell, hogy az ő angol tudása sem áll éppen
biztos lábakon, a páliról sem igen tudja igazán, az mit tud, olvasni gyerekkorában
sem olvasott, így ifjú felnőtt fejjel is leginkább SMS-eket meg kurta Facebook-bejegyzéseket
olvas, azt is nehezen, merthogy sajnos diszlexiás is kissé, ám annál nagyobb
a mellénye, az öntudata, ami igazán dicséretes dolog. A Buddha meg leginkább
valami szkíta bölcs neki, meg Buda, a „mi” Buddhánk, másról nemigen van fogalma.
Magyar nyelvhasználata, a szókincse, általános műveltsége, szépérzéke
meg egyéb efféle badarságok természetesen ezzel összhangban.
A ”The Four
Genuine Boilings”-ra ’a Négy Hamisítatlan / Valódi Felforralás’ megoldást
kínálja. A ”Grand Old Saint”-ből ’Nagyságos Öregszent’-et csinál. – A ”Hereditary
Law”‑ból ’Örökösödési Jog’ lesz nála. – A ”Life-drive” kitételt ’Élethajtás’-ra
fordítja. – Hogy a páli eredetihez van-e bármi közük is, nem érdekli. –
Nem sokkal később szócikk lesz az egész szövegből – melyet, mondanunk
sem kell, ugyanez az elismerésre méltó szöveghűség jellemez – a magyar
Wikipédián: a négy mérce / zsinórmérték (catumahāpadesā) mint ’a
Négy Hamisítatlan / Valódi Felforralás’; Magasztos (Bhagavā) mint
’Nagyságos Öregszent’; a Dhamma / Tan mint ’Örökösödési Jog’; a Vinaya
mint ’Élethajtás’. – Elsöprő siker. Annyira, hogy kiemelt szócikk
lesz belőle. Jaj, bocsánat: kiemelt szócikké válik. Ezzel a
szépséges megoldással teljesedik csak ki igazán! Hát nem csodálatos?
De az. Csodálatos.
Csodálatosan működik ez ott a Kárpát-medencében! – Ki is lehetne írni rögvest
egy pályázatot a „sajátítás öt törzsöke” angol torzfordítására, ill.
újramagyarítására.
A tanulmány
a szerző saját szövegével folytatódik, ami nem fordítás, hanem
magyar nyelven létrehozott szöveg. Az egész írás áll tizenhárom számozott
oldalból, a kiadvány 389. oldalától a 401. oldalig. Én ebből az első három
oldalt olvastam át, továbbá bele-belenéztem még máshol is, és kigyűjtöttem
az írásból néhány szöveghelyet.
Rögtön a nagyszentes
fordítás után ez olvasható:
Ez a Buddha szájába adott gondolatmenet
több szempontból is érdekes. Az világos, hogy
ezt a Buddha maga nem mondhatta, a probléma is csak halála után, a Mester
tanításának megőrzése körül
körvonalazódhatott.
Érdekes –
egészen sajátságos – a k. tanulmányíró spekulációja és mérhetetlen magabiztossága:
ő tudja, hogy a Buddha maga ilyesmit nem mondhatott („világos,
hogy ezt a Buddha maga nem mondhatta”). Nem közli, nem tünteti fel, nem
indokolja, mire alapozza, mivel támasztja alá a kijelentését. Ha „nem
mondhatta”, hiszen csupán „a szájába adták” ezt a gondolatmenet-et, mégis ki lehetett az,
aki a szájába adta?
A tanítások
megőrzésének kérdése nem a halála után merült fel, hanem még az
életében, melynek azok a tanbeszédek ékes bizonyítékai a Suttapiṭaká-ban
és a Vinayapiṭaká-ban, melyekben éppen hogy a jó és tiszta, igaz Tan
fennmaradásával kapcsolatos aggályait tárta fel. A négy mahāpadesa
kérdésköre tökéletesen illik a képbe: ez a Buddha gondoskodó előrelátása.
(Lásd a blogbejegyzés záró részét is.) – NB. Érdemes elolvasni,
amit ennek kapcsán a Nagytiszteletű Bhikkhu Bodhi ír Aṅguttara Nikāya-fordításának
bevezetőjében, a könyv 30. oldalán.
A harmadik és negyedig [sic] pont viszont már a klasszikus kánonfelosztás elemeire
utal (dharma,
vinaja, abhidharma),
és előfordul bennük az ágama (szentirati hagyomány)
kifejezés, ami hasonló viszonyban van a Buddha szavaival,
mint a bráhmanikus szmriti a sruti-val. – (uo.)
Az én fülemben
szokatlanul cseng ez a kánonfelosztás
elemei. Nem tudom, bármilyen felosztásnak vannak-e elemei, de a
feltüntetett hármas (dharma, vinaja, abhidharma) ismeretlen ebben a formában.
Mindezen túl szanszkrit szóalakok ezek, amit nem értek, hiszen théraváda
buddhista terminológia akarna lenni, ha egyszer a páli kánon
egyik szövegének fordítása volt a kiindulási pont, de akkor azt páliul
illene megadni. Tudományos publikációban ezen felül egységes nemzetközi
átírásban. A tanulmány legelső oldalán ugyanakkor ezt olvashatjuk:
A kánon három részre osztott (Ti-pitaka, ’három kosár’):
Vinaja (Életvezetés), Szutta (Tanítóbeszédek), Abhidhamma.
Ezek páli
szóalakok. Nem értem, mire szolgál az ingázás a páli és a szanszkrit
között.
Azt sem értem
egészen, mire volt jó Nagyszent et al., ha a kedves szerző nem él
velük tanulmányában. Értsd: eltűnt a „Nagyszent”, eltűnt az „Örök Törvény”,
és köddé vált az „Életvezetés” is. A „Listák”-kal egyetemben. – Helyesbítek:
az „Örök Törvény” átlényegült és *Tanítóbeszédek lett belőle, és „Életvezetés”
helyett vinaja (= vinaya) jelenik meg. *Lásd:
Nagyon egyediek és egyéniek szeretnénk
lenni
Oktalannak hat a ’tanítóbeszéd’ megfeleltetés is a páli (Dhamma)desanā-ra
(és suttá-ra), amire van szép magyar összetételünk: ’tanbeszéd’.
Ezzel szemben a magyar nyelv rendszerében nincs olyan, hogy *tanítóterem,
*tanítókönyv, *tanítórend tanrendre – ’tanító rend’ két
szóban azonban van, szerzetesrendekre, mint amilyenek a ferencesek
vagy bencések) stb. És egyelőre leginkább alkalmi *tannéni meg *tanbácsi
van.
https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/02/a-magyar-wikipedia-buddhista.html
Nem tudom,
hol mondanak ilyen szépséges dolgot, mint ez a szentirati hagyomány.
Nem tudok vele mit kezdeni. Nincs olyan, hogy „szentirati”, hacsak nem valami
vulgárbuddhista közmegegyezésen alapuló újabb lehetetlenséggel van
itt dolgunk. – A kiindulási pont az angol scriptural tradition lehetett
(spekuláció!), a szövegben található magyar megfeleltetés pedig ennek
hű – tükörfordítása. Csak hát ilyen nincs, nincs olyan
szóösszetételünk a magyarban, mint „szentirat”. Van olyan, hogy „szent
iratok”, de az nem a Buddha eszmeisége. A Buddha felfogását és hozzáállását
a híres, Kālāmasutta-ként is számon tartott Kesaputtiya-/ Kesamuttisutta
tükrözi** (AN 3:65), akárcsak a Dhamma egyik állandó
jelzője, ehipassika, amit ugyan frappánsan vissza lehet(ne) adni
magyarul, mégis úgy érzem, sok lenne a jóból: *”gyere-nézd-meg-séges”. Arra
utal, hogy „egy szavamat se hidd, míg te magad ki nem próbáltad”, azaz meg
nem tapasztaltad, át nem élted.
**Vö.: ‘‘Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya,
mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā
samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā
akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā
samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantī’’’ti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.
– Stb.
Nekem is
főtt fordítás közben a fejem, mitévő legyek a scriptures (t. sz.) szakkifejezéssel.
Akkor – 2009-ben – jobb híján, szükségmegoldás gyanánt meghagytam a
fordításban a „szent iratok”-at. Később úgy láttam, hogy nem kell és nem
szabad erőltetni, és ezért egy ideje úgy fogalmazok, hogy „a páli (vagy:
théraváda) kánon szövegei”. Maximálisan semleges, semmi áthallás (Korán,
Szentírás, egyéb), semmi felhang, semmi szentség, csak a tiszta szöveg –
a tiszta Tan, a Dhamma: saddhamma.
A kánon
összeállítása tudatos
munka volt, számos szempontot figyelembe vettek. (3. old.)
Úgy gondolom,
hogy ezt kár volt leírni. Mivelhogy az első reakció (hadd spekuláljak egyet
itt is!) ez lehet az olvasó részéről: „Ki hitte volna?!”
A Szutták a Buddhához köthetők, a Vinaja a szervezett szerzetesi élethez, az Abhidhamma pedig a tanítás utólagos magyarázatául
szolgál. […] – (uo.)
A Szutták – rövidíteni
akar, újítani egyet? Nekem valahogy nem jön be. Rómaiak 6,1. „Szutták”,
nagy kezdőbetűvel, önmagában. Nincs olyan, hogy „Szutták, Vinaja, Abhidhamma”.
– Nem értem ezt a köthetős
dolgot, egyrészt mert mi az, hogy a Buddhához köthetők? Különös egy megfogalmazás… „Kössük a szuttákat a
Buddhához!” A 13 oldalas cikkben háromszor fordul elő ez a „köthető”,
és egyszer a „köthetők”. Sajátos nyelvi ízlése van. – Másrészt: a Vinaya netán valaki mástól
származik? Ha meg mástól, akkor ki az a más? A „szervezett szerzetesi élet” lett volna? Mit tud ez a szervezett élet, ami még szerzetesi is? Mi az a szerzetesi élet? Melyik magyar fordításukból –
kitől – vette a k. tanulmányíró / fordítócsoport-vezető? A Vinaya
nem csak a szerzetességgel kapcsolatos, és tudtommal sehol sem ejt szót
a Buddha – vagy a szövegmagyarázók – arról, hogy a Vinaya valaki
mástól származna. A Buddha mindig ezzel a kifejezéssel utalt tanításainak
egészére: Dhammavinaya. Ebből nőtt ki jóval a halála után az a hármas
felosztás, melyet a tanulmány írója is említ (csak nem abban a formában).
A Vinaja nyilván a Buddha halála után fejlődő közösség életéről szól
(még akkor is, ha a szabályok létrejöttéhez
mellékelt történeteket a Buddhának tulajdonítják).
Újabb meggondolatlan spekuláció: nyilván. És szuper-magabiztosan: a
Buddha halála után fejlődő
közösség. – Elfogadhatatlan. Megtévesztő és félrevezető, mert azt implikálja,
hogy a Buddha halála előtt nem volt (fejlődő) szerzetesközösség
(egybeírva, melléknévképző nélkül). Az előző blogbejegyzésben az
a bizonyos, nevesített öt szerzetes volt a Buddha szerzetesrendjének
első öt szerzetese. Más szóval ez volt a Szangha (Saṅgha), a Rend kezdete
– az alapítás – a Buddha 35. életévében (i. e. 528-ban*), nem sokkal
a megvilágosodása után. – A Buddha nyolcvan éves korában hunyt el, i. e.
483-ban*: 45 éven át tanított, fáradhatatlanul. És 45 éven át állt
a Rend élén: nem fejlődött volna a közösség ennyi idő alatt? – A Buddha jogban
és jogalkotásban járatos emberként kezdte lefektetni a szerzetesi (ilyen már van!) rendszabályzat
egyes rendelkezéseit, mindig az adott esetet szabályozandó. Amit megalkotott,
az esetjog volt, nem pedig szisztematikusan összeállított jogszabály-gyűjtemény.
Maga a rendszabályzat 227 rendelkezést tartalmaz, melynek kb. két harmadát
tulajdonítják a Buddhának.
*A legutóbbi időkben egyre inkább hajlanak a kutatók arra, hogy a
Buddha életének sarokdátumait kitolják kb. nyolcvan évvel. Halálának idejét
így az i. e. 400 körüli évekre teszik. Lásd pl. a már hivatkozott K. R.
Norman könyvének II. fejezetét.
A théraváda hagyomány szerint a Rend alapítását / létrejöttét
követő első húsz évben semmi szükség nem volt „regulára”, mert semmi sem
indokolta: makulátlan életvitelű szerzetesekből állt a Rend. Ahogy azonban
az lenni szokott, ennyi idő alatt megugrott a létszám, egyre többen és
egyre többfelé kérték avatásukat, és lazult persze a fegyelem annak köszönhetően
is, hogy az új jövevények jó részét nem éppen a Buddhába és a Tanba vetett
hitük jellemezte. Ezt ragyogóan látta a Buddha is, és fel is tárta, hogy mi
az, ami sokkal inkább motiválja őket: a hitet (saddhā) csak az
utolsó, hatodik helyre tette. (MN
68
= Bhikkhuvagga / 8. Naḷakapānasuttaṁ 167.; az angol fordítás: At Naḷakapāna,
566.5-tel kezdődően, az 566. oldaltól.) – Idővel a Buddha ráadásul még földrajzilag
is távol volt a szerzetesek túlnyomó részétől. – Nem egy tanbeszéde
érinti ezeket a kérdéseket.
Alaptalanul kijelenteni, miszerint a Vinaya „a Buddha halála után fejlődő közösség
életéről szól”, hajmeresztő felelőtlenség. – Amúgy pedig nem „a szabályok
létrejöttéhez mellékelt
történeteket”, mert semminek a létrejöttéhez nem mellékelünk semmit,
ilyen nincs, ez szemantikai nonszensz! A kérdéses szövegek eredettörténetek,
melyekből pontosan meg lehet tudni, ki volt az első elkövető, és mi
az, amit elkövetett, amit a Buddha okvetlenül szabályba akart foglalni.
Ez a 227 tételből álló rendszabályzat, a Bhikkhupātimokkhapāḷi
a Vinaya egyik legrégebbi része. És a világ legrégebbi, immár bő 2500
év óta (!) töretlenül fennálló szerzetesrendjének mind a mai napig
hatályos „regulája” is egyben, és ebben is, hogy úgy mondjam, világelső.
Itt az időrendiség helyett talán
a Buddhához való közelség érhető tetten.
Ezzel kezdődnek
a tettenérések az írásban,
csak azt nem értem, közelséget hogy lehet tetten érni? Mit követhetett
el ez a szerencsétlen közelség?! Ráadásul „a Buddhához való közelség” érhető tetten. (Mi az a „való közelség”?) Ez valami
szakzsargon?
Még két tettenérés érhető tetten a k. szerző írásában –
tiszta szerencse, hogy nem tetemrehívásról van szó:
A jelenségek mögött az a kétirányú
folyamat érhető tetten,
[…]
Az a
sanda gyanúm, hogy se egy-, se kétirányú folyamatot nem lehet tetten érni.
A kettős
hatás talán azon a ponton érhető
tetten legélesebben,
amikor bráhmanák válnak
a Buddha követőivé.
Ezt még cifrázza is a kedves tanulmányíró: nem hogy élesen,
de, mi több, a legélesebben
érhető tetten – a mi is? A „kettős hatás”. Fenomenális! Kettős hatást legélesebben
tetten érni – ez igen! Ehhez kell csak pihent agy a javából!
(Ez a két ígéretes előfordulása a 13. lapon található.)
Tetten lehet
azért érni egyet s mást, mint pl. az emberi ostobaság megnyilatkozásait,
a felkészületlenséget, a hozzá nem értést, valaminek a hiányát vagy
elmulasztását, a felelőtlenséget és számtalan hasonló, negatív
előjelű dolgot.
[…] amikor bráhmanák válnak a Buddha követőivé.
Köddé
válik. A követői lesznek. Nem minden lesz „válik” is. Nem
lehet szabadon csereberélni vagy összekeverni őket. És milyen pocsék a
hangzása! Vö.: ?”Sayadaw U Tejaniya [ejtsd, kb. szhejádó
ú tédzsanija] nem sokkal később Shwe Oo Min Sayadaw tanítványává vált.”
– Hol itt az eufónia mint követelmény? – Helyesen és szépen:
„Sayadaw U Tejaniya nem sokkal később Shwe Oo Min Sayadaw tanítványa lett.”
– Orvossá, tanárrá se válik senki, hanem lesz, anyává sem szokás válni,
hanem azt mondjuk, hogy anya lett. (A 4. lapon: Ők általában a Buddha
követőjévé is válnak.)
rendszerező, értelmező folyamat (3. old.)
Folyamat nemigen szokott rendszerezni vagy értelmezni semmit.
És jönnek sorban
a szemantikai összeférhetetlenség szép példái, a helytelen képzésmódok:
(a) a buddhai tanítások interpretációja (3. old.);
(b) nem feltétlenül az eredeti buddhai hagyomány
reflexiója a bráhmanikus
jelenlétre (7. old.); – NB. De hogy mi a csuda ez a sejtelmes
bráhmanikus jelenlét
… ??? Különösen annak fényében, hogy a k. szerző, ha jól tudom, mindenképpen
el kívánja különíteni a bráhmin megnevezést a bráhmana
/ bráhmanák kifejezéstől. Ez utóbbi a hindu bráhmana-szövegekre
utalna, nem pedig brāhmaṇá-ra. Ezeknek a szövegeknek a jelenlétére
utal? Bármiféle szövegek lehetnek egyáltalán jelen…?
(c) ez az egész nem buddhai gondolat […]. (uo.)
Van lenini
út, nincs azonban *lenini (vagy akár kádári) hagyomány,
*buddhai út meg még annyira sincsen, mert ez hibás / helytelen
képzésmód: „a Buddha” nem tulajdonnév = személynév, s mint
ilyenből nem képezhető ezen a módon melléknév. Nem *buddhai tanítások vannak,
hanem a Buddha tanításai. A *”buddhai hagyomány” eleve nehezen értelmezhető, és semmi nem is indokol
ilyen kifejezésmódot. Buta. Ugyanígy lehetetlen és elfogadhatatlan a
*buddhai gondolat.
Tudományoskodó képzésmód, azt hiszik, ettől lesz okos, előkelő és szakavatott,
amit elmondanak. Sokan szeretnek élni vele, csak azt nem látják át,
mennyire nem tudományos és mennyire ostoba. – Föl lehet tenni egyben
a kérdést: akkor már miért nem inkább nagyszenti? Vagy felébredetti? Vagy hogy tetszik
a beérkezetti
hagyomány? És különben is: mi az a *buddhai gondolat?
Mit tud?
Van az írás
3. oldalán még egy sajátságos kitétel:
A Maddzshima-nikája tűnik a legeredetibbnek, az ebben
szereplő szövegeknek a népmesékével
megegyező hosszúsága és irodalmi elbeszélőmódja
a legalkalmasabb a „mesélő”
(a Buddha) gondolatainak megőrzésére.
Ő csak
tudja! Legfeljebb azt nem tudja – nem gondol bele –, hogy vannak hosszabb,
nagyobb terjedelmű népmesék, és vannak rövidebb (vagy egészen rövid),
azaz kisebb terjedelmű népmesék, vagyis ez nem jó összehasonlítási
alapnak. Már csak azért sem, mert a Majjhima Nikāya 152 szuttája (tanbeszéde)
között vannak olyanok, amelyek alig három nyomtatott oldalt tesznek
ki, B/5-ös formátumban, míg olyanok is vannak, melyek 10, 11, 13 vagy akár
16 oldal terjedelműek, magyarán értelmezhetetlen a k. tanulmányíró
kijelentése. – Vajon miért száműzte a műmeséket és a (nép)mondákat…? És
mégis milyen népmesékre gondolhat? Albán? Magyar? Lengyel? – A
hosszúság nem szempont a kánon szövegeinek memorizálása, ill. recitálása
szempontjából, a hosszabb szövegeket ugyanis ún. bhāṇavārá-kra
osztották: általában nyolcezer betűből álló szövegszakaszokra, melyeket
terjedelmük okán egy-egy ülés során könnyebben lehetett megtanulni. Mind
a mai napig bhāṇavārá-nként magolják be a szerzetesnövendékek
a páli kánon szövegeit. Burmában pl. az a jellemző, hogy egy-egy „kosarat”
tanulnak meg kívülről a Tan három kosarából (tipiṭaka).
irodalmi elbeszélőmódja: elbeszélőmód nincsen, de van elbeszélésmód.
A „mesélő” ebben a kontextusban
nem azért hajmeresztő, mert a Buddháról van szó, hanem mert a Buddha nem (a)
„mesélő”, nem ő
ugyanis a narrátor, kérem tisztelettel. Ez ugyan változó, de a szutták
általában valamilyen narratív / elbeszélő keretbe vannak foglalva;
a narrátor személye a leggyakrabban a Tisztelendő Ānanda,
aki a Buddha hűséges mindenese és legfőbb támasza-segítsége volt életének
utolsó húsz évében. És tőle a szuttanyitó evaṁ me sutaṁ, ’így hallottam’.
– Amúgy pedig meséről már csak azért sem beszélhetünk a
Buddha tanbeszédeinek vonatkozásában, mert a szutták döntő többségében
nem találunk meseszerű elemeket. A mindenkori valós hely, olykor
valós időpont, nevesített, valós, nemritkán történelmi személyek nevének
feltüntetése meg éppen hogy nem a (nép)mese mint műfaj sajátja, hanem a mondáé.
A Buddha tehát nem a „mesélő” – a kerettörténet
elbeszélője / narrátora –, hanem általában egy-egy szutta főszereplője,
hiszen oktatóként nem is lehetne más. Oktat, előad, feltár, elemez,
vagy éppen dorgál – de nem mesél! Ez égbekiáltó ostabaság, amit
csak tetéz, hogy ezek a légből kapott, tarthatatlan ötletek még meg is jelentek
nyomtatásban. És máris a felelőtlenség kérdésénél kötünk ki
megint – és persze BIG ME-nél.
És ott kötünk ki,
hogy egyre világosabb, mitől olyanok az eddig elemzett magyar szuttafordítások
A Buddha Ujja digitális anyagában, amilyenek: meseszámba veszik
őket, és ennek megfelelően szalad el a fantáziájuk. Márpedig nincs mese:
ezek nem meseszövegek – és többségükben még csak nem is szépirodalmi
műalkotások, eltekintve a versbetétektől –, hanem elbeszélő keretbe
ágyazott tanbeszédek. A Buddha szaknyelvet használt, gondosan
ügyelve a konzisztenciára, nevezetesen arra, hogy egy-egy szakkifejezést
következetesen használjon. Ettől érthetők és követhetők a tanbeszédei –
és éppen ezért érthetetlenek és követhetetlenek – nem csak kívülálló
számára! – ugyanezeknek a tanbeszédeknek a magyar fordításai.
Úgy látszik, arra
esküdtek föl, hogy ahol csak lehet, még véletlenül se azt és úgy adják
vissza a fordításaikban, ami és ahogy a páli eredetiben áll. Szembemennek
az eredetivel, kiforgatják, megmásítják a Buddha szavait, és sikeresen
eltorzítják az eredeti mondandóját.
Úgy látszik, arra is
fölesküdtek, hogy csak azért is olyan szövegeket hozzanak létre, melyeket
senki sem fog érteni. Tanulmányírónk saját szövegében igencsak zavaró
lehet azok számára a szemük elé tárulkozó terminológiai kavalkád,
akiknek új és idegenszerű a Buddha tanbeszédeinek nyelvezete és szókincse.
Ezeket gyűjtöttem egybe a tanulmány teljes szövegéből:
Nagyszent, Magasztos, Bhagavá, a
Buddha, Örök Törvény, *Tanítóbeszédek; van szutta, szutták és
Szutták, Tan (Kapuja), Életvezetés, Listák, van dharma és dhamma, aztán dharma, vinaja,
abhidharma;
van *buddhai tanítások, buddhista tanítás – na de ki fogja ezt a tarka-barka,
kesze-kusza gombolyagot kibogozni? Ko imaṁ vijaṭaye jaṭan”ti? –
Vö.:
“Antojaṭā bahijaṭā,
Jaṭāya jaṭitā pajā;
Taṁ taṁ gotama pucchāmi,
Ko imaṁ vijaṭaye jaṭan”ti.
(Jaṭāsutta, SN 7:6; az angol fordítás címe Tangle)
Ideje lenne talán végre
felismerni – észrevenni –, hogy a tanbeszédek elsöprő többsége szaknyelvi
szöveg, ami a szövegek leglényegét, vagyis a Buddha tantételeit illeti,
és ennek megfelelően kell eljárni a fordítás során: egységesített terminológia
kell – de nem vadabbnál vadabb, pillanatnyi szeszély vagy éppen valami múló
zavar szülte sületlenségek –, továbbá egységes stílus, egységes fogalmazásmód.
És mindenben maximálisan ragaszkodni a szöveghűséghez. A többi elvárást
az első részben alaposan körbejártam, lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2022/04/ahogy-csillag-megy-az-egen-13.html
Annak alapján, amivel
találkoztam ezekben a fordításokban / szövegekben, egyet mondhatok
még: remek volt a választás, hogy a honlap neve / elnevezése A Buddha
Ujja legyen. És ezt komolyan is gondolom és komolyan mondom. A
Buddha intésre emelt mutatóujját látom benne: Így ne!
És ezzel le is tesszük,
elengedjük ezt a tanulmányszöveget is, nagyszentestül, mindenestül,
tetten ért és tetten nem ért okosságostul. Ezzel az elemzéseknek is
vége. Nézzen utána bárminek, aki akar. És ha még így sem hiszi, üljön a
hiszem farkára!
▲
Több helyen is utaltam
rá eddig, hogy vissza szeretnék még térni a Buddha aggályaira a jó és tiszta,
igaz Tan fennmaradásának kérdése vonatkozásában.
Az imént felvonultatott
kifejezések szertelen használata, az előző bejegyzésben feltárt elképesztő
megoldások stb. joggal vetik fel a kérdést: hol itt a Tan? Hol van itt
abból, amit a Buddha tanított – és ahogyan? Hol itt a helyes jelentés
a helyes kifejezésmóddal, helyes megfogalmazásban?
Rendszeresen foglalkozott
a Buddha a tanbeszédeiben ezekkel a kérdésekkel. Alig ismert szövegekről
van szó, hiszen nem „klasszikus” tanításokat tartalmaznak a szó legszorosabb
értelmében, és ezért nem is igen tarthatnak számot különösebb érdeklődésre.
A továbbiakban néhány szöveget szeretnék kiemelni, bemutatni.
▲
A szanszkrit használatának
kérdésével szeretnék nyitni. – Nem ok nélkül ragaszkodott a Buddha ahhoz,
hogy a tanításait azon a nyelven tanulják meg és hirdessék, adják tovább,
amelyen elhangzott – sakāya niruttiyā, ’a saját nyelvén’, amit
ő beszélt.
Volt a Rendben két
fivér. Yameḷu és Tekula
volt a nevük. Bráhmin családból származtak. Egy nap azzal keresték meg a
Buddhát, hogy mindenféle származású és hátterű szerzetes távozik az otthontalanságba,
akik eltorzítják – megrontják – a Buddha szavait azáltal, hogy a maguk
nyelvjárását (ill. anyanyelvét) használják.
Kb. „Hadd mondjuk fel, Tisztelendő urunk, a Buddha szavait versbe
szedve, a Védák nyelvén!” – A Buddha, a Magasztos jól leteremtette őket:
„Hogy mondhattok ilyet, ostoba
fajankók?! ’Hadd mondjuk fel, Tisztelendő urunk, a Buddha szavait
versbe szedve, a Védák nyelvén!’ Ez nem fog, ti ostoba fajankók, olyanok örömére, hitük és bizodalmuk
erősítésére szolgálni, akikben nincs örvendezés, hit és bizodalom.”
Így korholta
őket a Buddha, észszerű magyarázatot is fűzött hozzá, majd ezt mondta a
szerzeteseinek:
Kb. „Ne mondja fel senki,
szerzetesek, a Buddha szavait versbe szedve, a Védák nyelvén! Aki mégis megteszi, az a kihágás
vétségét követi el. Elrendelem
hát, szerzetesek, hogy a Buddha szavait az ő nyelvjárásában tanuljátok
meg.”
Bemásolom ide az érintett
páli szövegrészt:
285.
[…] ‘‘etarahi, bhante, bhikkhū nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā.
Te sakāya niruttiyā buddhavacanaṁ dūsenti. Handa mayaṁ, bhante, buddhavacanaṁ
chandaso āropemā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, evaṁ vakkhatha
– ‘handa mayaṁ, bhante, buddhavacanaṁ chandaso āropemā’ti. Netaṁ, moghapurisā, appasannānaṁ
vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṁ kathaṁ katvā bhikkhū āmantesi –
‘‘na, bhikkhave, buddhavacanaṁ
chandaso āropetabbaṁ. Yo āropeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā
buddhavacanaṁ pariyāpuṇitu’’nti.
(CST: Vinayapiṭaka / Cūḷavaggapāḷi / 5. Khuddakavatthukkhandhakaṁ
285. = Vin II 139,8 és 139,14)
A kommentárból kiderül,
hogy a ’versbe szedve, a Védák nyelvén’ (chandaso) annyit tesz, mint
a ’tisztelet övezte nyelv’ (sakkatabhāsā), ami I. B. Horner* szerint „szanszkrit lehet”. Az
’ő (saját) nyelvjárásában’
(sakāya niruttiyā) kitétel azt jelenti, hogy ’a maga nyelvjárása’
(sakā nirutti), vagyis a tökéletesen megvilágosodott Buddha (Sammāsambuddha)
által beszélt magadhai (nyelv). Álljon itt a kommentár páli eredetije:
285.
[…] Chandaso āropemāti vedaṁ viya sakkatabhāsāya vācanāmaggaṁ āropema.
Sakāya niruttiyāti ettha sakā nirutti nāma sammāsambuddhena vuttappakāro
māgadhiko vohāro. – (CST: Vinayapiṭaka / Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 285.)
*[…]
Vin-a 1214 explains, ’’we give (āropema) a way of speech according to
the honoured dialect (or vernacular, sakkaṭa bhāsā) like a Veda’’. Sakkata,
variant reading sakkaṭa, may be Sanskrit. – Horner, I.B., tr.: The
Book of the Discipline. Vinayapitakaṁ. Supplementary translation by
Bhikkhu Brahmali. Originally published by Pali Text Society. This edition
prepared by Bhikkhu Sujato for SuttaCentral. SuttaCentral, 2014. – Vin
2.139, p. 2171.
Sajnos nem olyan egyszerű
a dolog, mint amilyennek a szöveg(ek) alapján látszik, mert a páli eredetiben
álló e. sz. 1. személyű
anujānāmi igének –
szótári alakja anujānāti – két, egymásnak ellentmondó jelentése
van: (1) ’engedélyt ad vmire, megenged vmit, hozzájárulását adja vmihez’,
ill. (2) ’tanácsol, előír, elrendel vmit’. – Ennek megfelelően kétféleképpen
értelmezték ezt a nagyon fontos szöveget: az egyik értelmezés úgy
szól, hogy a Buddha kifejezetten hozzájárulását adta, míg a másik értelmezés
szerint éppen hogy tiltásról van szó. – A legkülönösebb az, hogy a Buddha
kétszer is élt itt a nem éppen hízelgő moghapurisā megszólítással, amit a szövegkörnyezet
okán jelen esetben a ’(ti) ostoba fajankók’ megfeleltetéssel adtam
vissza az általam preferált ’ostoba (stb.), megvezetett ember’
helyett, így hát ha a Buddha valóban beleegyezését adta volna – egyetértett
volna a felvetéssel –, akkor egész biztosan nem élt volna vele. Ezt az a
kijelentése is alátámasztja, miszerint: „Ne mondja fel senki, szerzetesek,
a Buddha szavait versbe szedve, a Védák nyelvén! Aki mégis megteszi, az a
kihágás vétségét követi el.” – Ha megengedte volna, akkor miért adta
szerzetesei tudomására, hogy ez vétség (āpatti)? – NB. A
szerzetesi rendszabályzat dukkaṭa szakkifejezését (’az, amit
nem jól cselekedtek’) itt jobb híján a magyar ’kihágás’-sal adtam vissza.
Érdemes
elolvasni, mit írt erről a felkészült német tudós, Wilhelm Geiger, még
1916-ban. Úgy érzem, a tisztelgés gesztusa, ha először a német eredetit
másolom be ide:
Hier [scil. Cullavagga V. 33.1 = Vin. II.139 – betoldás
tőlem] wird erzählt, wie zwei Bhikkhus sich beim Meister beschweren,
daß die Ordensmitglieder so verschiedener Abkunft seien und durch ihren Dialekt
(sakāya niruttiyā) das Buddhawort entstellten. Sie machen den Vorschlag,
es in Sanskrit oder Sanskritverse (chandaso) zu übertragen. Der
Buddha lehnt das indessen ab und fügt hinzu anujānāmi bhikkhave sakāya
niruttiyā buddhavacanaṁ pariyāpuṇituṁ. Rhys
Davids und Oldenberg 1) übersetzen das mit „I allow you2),
o brethren, to learn the word of the Buddhas each in his own dialect”. Diese
Auffassung steht aber im Widerspruch zu Buddhaghosa, nach dem zu übersetzen
ist: „Ich verordne, das Buddhawort in seiner eigenen Sprache (d. i. in der
vom Buddha gesprochenen Sprache, der Māgadhī) zu lernen” 3).
Nach wiederholter Prüfung der Stelle bin ich zu der festen Überzeugung gekommen,
daß wir bei Buddhaghosa’s Erklärung bleiben müssen. Die Frage der Predigt
in der jeweiligen Mundart kommt weder für die beiden Mönche noch für den
Buddha überhaupt in Betracht. Es handelt sich nur darum, ob eine Übertragung in das Sanskrit stattfinden
soll. Dies aber lehnt der Meister entschieden ab, zuerst negativ
und dann positiv durch die bestimmte mit anujānāmi eingeleitete
Anordnung. Diese besagt
aber, was doch auch dem indischen Geist am meisten entspricht, daß es für
das Buddhawort keine andere Form gebe, als die, in der der Meister selbst es
verkündete. Also schon bei Lebzeiten des Buddha war man bedacht, seine
Lehre inhaltlich wie in der äußeren Form möglichst authentisch zu überliefern.
Wie viel mehr erst nach seinem Tode!
1)
Vinaya Texts 111 = Sacred Books of the East XX, S. 151. — 2) Im Text
steht vo nicht! Aber ich glaube, daß es bei der Auffassung der englischen
Übersetzer nicht fehlen dürfte, um dem sakāya niruttiyā eine
Beziehung zu geben. So, wie der Text lautet, kann sich saka nur auf buddhavacanaṁ
beziehen. Zur Bedeutung „verordnet, bestimmt” für anujānāti vgl.
Vin. I. 4525, 8331, 8519,24, 9413, usw. — 3) Vgl. oben IV,
Anm. I.
Geiger, Wilhelm: Pāli Literatur und Sprache. Straßburg:
Karl J. Trübner, 1916, 5. old.
(Színes kiemelés tőlem.)
NB.
A szövegben használt ‹ṁ› grafémát (betűjelet) a német verzióban is, az
angolban is ‹ṁ›-re változtattam, akárcsak az általam felhasznált páli forrásokban.
Az angol
fordítást is idemásolom: egyrészt többen olvasnak és értenek angolul,
mint régebben, másrészt pedig olyan fordítók számára is tanulságos,
akik mindkét nyelvet bírják. Tanulságos, mert ez az először 1943-ban megjelent
angol fordítás profi. Batakrishna Ghosh (1905-1950), a neves indiai nyelvész készítette:
Here [scil. Cullavagga V. 33.1 = Vin. II.139 – betoldás
tőlem] it is related, how two Bhikkhus complained to the master that the
members of the order were of various origins, and that they distorted the
words of Buddha by their own dialect (sakāya niruttiyā). They
therefore proposed that the words of Buddha should be translated into
Sanskrit verses (chandaso). Buddha however refused to grant the
request and added: anujānāmi bhikkhave sakāya niruttiyā buddhavacanaṁ
pariyāpuṇituṁ. Rhys Davids and Oldenberg1 translate this
passage by ‘‘I allow you,2
oh brethren, to learn the words of the Buddhas each in his own dialect.’’
This interpretation however is not in harmony with that of Buddhaghosa,
according to whom it has to be translated by ’’I ordain the words of Buddha
to be learnt in his own language (i.e., in Māgadhī, the language
used by Buddha himself).’’3 After repeated examinations of this
passage I have come to the conclusion that we have to stick to the explanation
given by Buddhaghosa. Neither the two monks nor Buddha himself could have
thought of preaching in different dialects in different cases. Here the question is merely whether
the words of Buddha might be translated into Sanskrit or not. This is
however clearly forbidden by the Master, at first negatively and then positively
by the injunction beginning with anujānāmi. The real meaning of this injunction is, as is also
best in consonance with Indian spirit, that there can be no other form of the
words of Buddha than in which the Master himself had preached. Thus even in
the life-time of Buddha people were concerned about the way in which his teaching
might be handed down as accurately as possible, both in form and content. How
much more must have been the anxiety of the disciples after his death!
1 Vinaya Texts III = Sacred Books of the East, XX, p. 151.
2 In the text there is no vo ! But I think this word was
indispensable for the interpretation given by the English translators in
order to get something with which to connect sakāya niruttiyā.
According to the actual text saka may be connected only with buddhavacanaṁ.
For the meaning ’’ordains, decides’’ for anujānāti, cf. Vin., I. 4525,
8331, 8519,24, 9413, etc.
3 Cf. above, p. 3, f.-n. 1. [= Cf. Buddhaghosa: ettha sakā nirutti
nāma sammāsaṁbuddhena vuttappakāro Māgadhiko vohāro, comm. to
Culla-Vagga V. 33. I. See Samantapāsādikā, ed. Saya u [sic!] Pye, IV. 41610.
Geiger, Wilhelm: Pāli Literature and Language.
Authorised English Translation by Batakrishna Ghosh. New Delhi: Munshiram
Manoharlal, 1996, 6–7. old. [Originally published in 1943 by Calcutta
University, Calcutta.] – (Színes kiemelés tőlem.)
Érdekes és
nem kevésbé tanulságos, amit K. R. Norman már említett előadás-sorozatában
ennek kapcsán feltárt, éspedig a könyv II. fejezetében, vö. Norman, K.
R.: A philological approach to Buddhism. London: School of Oriental and
African Studies, University of London, 1997. [= Buddhist Forum, Volume V:
Bukkyō Dendō Kyōkai Lectures 1994.] – Edition published in the Taylor &
Francis e-Library, 2005. – Norman a későbbi fejleményekkel is foglalkozik.
És bizony rossz fordításokról és hibás szóalakokról – hibás írásmódokról
– is említést tesz. Tessenek bátran utánaolvasni!
Ha legalább
részben elolvasták, amit ennek a blogbejegyzésnek az első részében leírtam,
továbbá amit a második részben a gyakorlatban is, konkrét szövegek
alapján feltártam és bemutattam, akkor világosan láthatták, miért volt
kiemelten fontos a Buddha számára, hogy a jó és tiszta, igaz Tan úgy maradjon
fenn, amilyen formában lefektette. Ahogy pl. más nyelvre próbálják ültetni,
már módosul is az eredeti – a legjobb szándék és a legnagyobb igyekezet
ellenére is –, és módosul a jelentése. És ahogy nekiállnak a maguk
szája ízéhez idomítani a Tant, még siralmasabb lesz a helyzet. Erről
záróakkordként lesz még szó ebben a ebben a részben: a filológia szempontjából
az eddig is többször hivatkozott K. R. Norman lesz az egyik, akitől idézni
fogok, a Nagytiszteletű Ajahn Jayasaro a másik, aki az eklektikus buddhizmus
kérdését veszi elő.
Nem kevesebb
a tét, mint a jó és igaz, tiszta Tan (saddhamma) fennmaradása,
illetve fokozatos kiszorulása, majd eltűnése a világból.
Mi az, ami a jó és tiszta, igaz Tan hanyatlásához és eltűnéséhez vezet (saddhammassa
sammosāya antaradhānāya saṁvattati), ill. mi
ezzel szemben az, ami a jó és tiszta,
igaz Tan megmaradásához,
fennállásához és továbbéléséhez vezet (saddhammassa
ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati) ?
Az alábbiakban bemutatott tanbeszédekben erre a két
kérdésre adott választ a Buddha. – Minden magyar fordítás tőlem származik.
Megpróbáltam elfogadható fordításokat nyújtani, ám ezek rögtönzött
fordítások. Bízom azért benne, hogy megállják a helyüket!
• A fettelt rövidítések a tanbeszédek következő forrásaira
utalnak: az AN rövidítés az Aṅguttara
Nikāya, azaz ’az emelkedő szám szerint rendezett tanbeszédek
gyűjteménye’, a DN a Dīgha Nikāya ’a hosszú tanbeszédek
gyűjteménye’, az MN a Majjhima Nikāya ’a közepes hosszúságú
tanbeszédek gyűjteménye’, míg az SN a Saṁyutta Nikāya ’a
társított / kapcsolt tanbeszédek gyűjteménye’.
Mindenekelőtt talán ez a lehető legáltalánosabb, hiszen
minden a tudat szennyeződéseinek legveszedelmesebbikére és legkártékonyabbikára,
a mohá-ra vezethető vissza:
Na kho, kassapa, pathavīdhātu
saddhammaṁ antaradhāpeti, na āpodhātu saddhammaṁ antaradhāpeti, na tejodhātu
saddhammaṁ antaradhāpeti, na vāyodhātu saddhammaṁ antaradhāpeti; atha
kho idheva te uppajjanti moghapurisā ye imaṁ saddhammaṁ antaradhāpenti.
(Kb.) Nem a
föld-elem* teszi, Kassapa, hogy eltűnik az igaz Tan, nem is a víz-elem*
vagy a hő-elem* (= tűz-elem), de még csak nem is a levegő-elem*
teszi. Az ostoba és megvezetett ember mint olyan teszi, aki csak létesül
itt – az ilyen emberek teszik, hogy eltűnik az igaz Tan.
*A négy nagy elemről lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2022/02/kie-ez-az-elefant-me-aliya-kage.html )
Ugyanebben a szuttában azt is tudakolja a Nagytiszteletű
Mahākassapa a Buddhától, hogy mi lehet az oka – miért van úgy –, hogy korábban
kevesebb volt a rendszabály, mégis több szerzetes érte el a gyakorlás
legmagasabb szintjeit, míg most [= abban az időben] több a rendszabály,
mégis kevesebb szerzetes éri el a gyakorlás legmagasabb szintjeit. A
Buddha azt felelte erre, hogy ez már csak így van, ez a dolgok menete. Amikor
a lények visszafejlődnek és [ezzel] a jó és tiszta, igaz Tan is eltűnik,
több a rendszabály, mégis kevesebb szerzetes éri el a gyakorlás legmagasabb
szintjeit. – „Kassapa, a jó és tiszta, igaz Tan addig nem tűnik el, ameddig
fel nem bukkan a világban a jó és tiszta, igaz Tan hamis mása (saddhammappatirūpakaṁ).
Ha azonban felbukkan a világban a jó és tiszta, igaz Tan hamis mása, a jó
és tiszta, igaz Tan eltűnik.” – Ez az öt dolog teszi: a szerzetesek és a
szerzetesnők, valamint a világi hívek és gyakorlók, férfiak és nők,
nem mutatnak kellő tiszteletet (1) a Mester, (2) a Tan, (3) a Szangha
(Rend), (4) a gyakorlás és a képzés (sikkhā), továbbá (5) a koncentráció
iránt. – Ennek ellentéte vezet a jó
és tiszta, igaz Tan megmaradásához, fennállásához és továbbéléséhez. – (Saddhammappatirūpakasutta,
SN 16:13)
Voltaképpen ez után a szövegrész után folytatta azzal a
Buddha, hogy végülis az ostoba és megvezetett embernek köszönhető, ha
eltűnik a jó és tiszta, igaz Tan.
Az alábbi tételsorokat ez vezeti be: „Egyetlen olyan dolgot
nem látok, szerzetesek, ami annyira a
jó és tiszta, igaz Tan hanyatlásához és eltűnéséhez vezetne, mint a… vs. …ami [ezzel szemben] annyira a jó és tiszta, igaz Tan megmaradásához,
fennállásához és továbbéléséhez vezetne, mint a… ” –
(1) figyelmetlenség vs. (1) odafigyelés (AN
1:114–115);
(1) lustaság vs. (1) erőfeszítés (AN
1:116–117);
(1) vágyakozás vs.
(1) kevéssel beérni (AN 1:118–119);
(1) elégedetlenség vs.
(1) elégedettség (AN 1:120–121);
(1) lanyha, felületes figyelem vs. (1) gondos, mélyre hatoló odafigyelés (AN
1:122–123);
(1) tiszta és világos megértés hiánya vs. (1) tiszta és világos megértés (AN
1:124–125);
(1) rosszra inspiráló barátságok vs. (1) jó és üdvös dolgokra inspiráló barátságok (AN
1:126–127);
(1) az, ha nem üdvös dolgok művelésének adja át magát valaki, és az, ha nem
kultivál üdvös dolgokat vs.
(1) az, ha üdvös dolgok művelésének adja át magát valaki, és az, ha nem adja
át magát nem üdvös dolgok művelésének (AN 1:128–129).
A jó és
tiszta, igaz Tan eltűnésének egyik legfőbb oka, ill. fennmaradásának záloga
a –
(1) rosszul rögzített, hibás, helytelen szóhasználat és
(2) helytelen megfogalmazás
à téves értelmezés vs.
(1) jól rögzített, helyes szóhasználat és (2) helyes megfogalmazás
à helyes értelmezés (AN 2:20).
…valamint az, hogy –
a szerzetesek nem mutatnak
kellő tiszteletet (nincs bennük kellő tisztelet), amikor
(1) a Dhammát hallgatják;
(2) a Dhammát
tanulják;
(3) a Dhammát az emlékezetükbe vésik;
(4) az emlékezetükbe vésett tanításokat – a szavak jelentését és a szöveg
értelmét – vizsgálják;
(5) megértik a jelentésüket és megértik az értelmét, és [azért, mert
nincs bennük kellő tisztelet] nem a Dhammával összhangban gyakorolnak.
(AN 5:154)
NB. Mindenkori
ellentétük ezzel szemben a jó és
tiszta, igaz Tan megmaradásához, fennállásához és továbbéléséhez vezet.
A következő tanbeszéd is öt tételt sorol fel:
(1) A szeretesek nem tanulják a Dhammát: a tanbeszédeket
(sutta), a vegyes műfajú szövegeket (versben és prózában: geyya),
a szövegmagyarázatokat (veyyākaraṇa), az énekeket és himnuszokat
(gāthā), az [ún.] ihletett kijelentéseket (udāna), idézeteket
(itivuttaka), a születéstörténeteket (jātaka), az elbeszéléseket
csodás történésekről (abbhutadhamma), a „kátékat” kérdések és
feleletek formájában (vedalla).
NB. A
fenti felsorolás kilenc tétele a Tan régi, műfaj szerinti felosztása
(navaṅgasatthusāsana), mely a
későbbi, mind a mai napig fennálló felosztást előzte meg.
(2) A szeretesek nem tanítják olyan részletesen másoknak
a Dhammát, mint ahogy ők hallották és tanulták.
(3) A szeretesek nem ismételtetik el a Dhammát olyan részletesen másokkal,
mint ahogy ők hallották és tanulták.
(4) A szeretesek nem recitálják olyan részletesen a Dhammát, mint ahogy
hallották és tanulták.
(5) A szeretesek nem gondolják át, nem vizsgálják meg, és nem mélyednek
úgy el a Dhammában, mint ahogy hallották és tanulták. (AN 5:155)
NB. Mindenkori
ellentétük ezzel szemben a jó és
tiszta, igaz Tan megmaradásához, fennállásához és továbbéléséhez vezet.
Az alábbi szutta az előző kettő lekerekítése:
(1) A
szerzetesek olyan tanbeszédeket tanulnak meg, melyeket hibásan vettek
át, rosszul rögzített, hibás, helytelen szóhasználattal és helytelen megfogalmazásban.
Amikor hibásan átvett, rosszul rögzített, hibás és helytelen a szóhasználat
és helytelen a megfogalmazás, a jelentésüket is helytelenül, tévesen értelmezik.
(NB. Mint a mottó szövegében.)
(2) A szerzeteseket nehéz korrigálni, továbbá olyan tulajdonságokkal rendelkeznek,
melyek megnehezítik a korrigálásukat.
(3) Azok a tanult szerzetesek, akik az örökség letéteményesei, a Dhamma
tudói, a Vinaya tudói, a mātikā-k [„kivonatok”] tudói, nem mutatnak
kellő tiszteletet (nincs bennük kellő tisztelet), amikor a tanbeszédeket
másoknak tanítják. Halálukkal nincs, aki a tanbeszédeket megőrizhetné,
elvágva gyökerüktől.
(4) A rangidős szerzetesek
dúskálnak a javakban, laza a fegyelmük, élen járnak a lazaságban; elhanyagolják
a magányos elvonulásra vonatkozó kötelezettségüket; nem fejtenek ki erőfeszítést
annak érdekében, hogy elérjék, amit még nem értek el, hogy teljesítsék,
amit még nem teljesítettek, hogy megvalósítsák, amit még nem valósítottak
meg. A jövő nemzedék az ő példájukat követi: ők is dúskálni fognak a javakban,
laza lesz a fegyelmük, élen fognak járni a lazaságban stb.
(5) Szakadás következik be a Szangha soraiban, és amikor szakadás következik
be a Szangha soraiban, kölcsönösen sértegetik egymást, kölcsönösen becsmérlik
és megszólják egymást, és kölcsönösen elutasítják egymást. Azokban,
akikben nincs hit és bizodalom, nem is alakul ki hit és bizodalom, míg
azon keveseknek, akikben van, megrendül a hitük és a bizodalmuk. – (AN
5:156)
NB. Mindenkori
ellentétük ezzel szemben a jó és
tiszta, igaz Tan megmaradásához, fennállásához és továbbéléséhez vezet.
Ugyancsak a rosszul átvett, rosszul
elsajátított, a helyes megfogalmazást csak imitáló, ill. a jól, helyesen
átvett és jól elsajátított, ténylegesen is helyesen megfogalmazott
tanítások kérdéséről szól az AN 2:41 alatt található rövid tanbeszéd.
Ezekben a kurta szuttákban is a hitelesség kérdéséről
van szó, arról, hogy kitekerik, eltorzítják, megmásítják a Buddha szavait:
„Szerzetesek! Azok a szerzetesek, akik úgy magyarázzák
azt, ami nem a Dhamma, mintha a Dhamma lenne, a sokaság kárára tesznek, a
sokaság boldogtalanságára, sok-sok ember, az istenek és emberi lények
romlására, kárára és szenvedésére. Ezeknek a szerzeteseknek a cselekedetei
nem hoznak érdemet, és ők teszik, hogy eltűnik a jó és tiszta, igaz Tan.”
(AN 1:130)
„Szerzetesek! Azok a szerzetesek, akik úgy magyarázzák
azt, ami a Dhamma, mintha nem a Dhamma lenne (AN 1:131) … ami nem a Vinaya,
mintha a Vinaya lenne (AN 1:132) … ami a Vinaya, mintha
nem a Vinaya lenne (AN 1:133) … amit a Tathāgata nem állított
és nem mondott, mintha a Tathāgata állította és mondta volna (AN 1:134)
… amit a Tathāgata állított és mondott, mintha nem a Tathāgata állította
és mondta volna (AN 1:135) … amit a Tathāgata nem gyakorolt, mintha a
Tathāgata gyakorolta volna (AN 1:136) … amit a Tathāgata gyakorolt,
mintha nem a Tathāgata gyakorolta volna (AN 1:137) … amit a Tathāgata
nem írt elő, mintha a Tathāgata írta volna elő (AN 1:138) … amit a
Tathāgata előírt, mintha nem a Tathāgata írta volna elő (AN 1:139), a
sokaság kárára cselekednek, a sokaság boldogtalanságára, sok-sok ember,
az istenek és emberi lények romlására, kárára és szenvedésére. Ezeknek
a szerzeteseknek a cselekedetei nem hoznak érdemet, és ők teszik,
hogy eltűnik a jó és tiszta, igaz Tan.”
A hitelesség a lényege a fent tárgyalt nagyszentes fordításban
található négy mahāpadesá-nak is: ’hiteles (zsinór)mérték,
mérce, etalon’. Az érintett tanbeszéd a Buddha életének utolsó szakaszát,
a végnapjait, valamint halálát – parinirvánáját, azaz végleges
távozását – és a közvetlenül a halálát követő történéseket beszéli
el. Magától értetődik, hogy idős korában még tisztázni akarta a Tan hitelességének
a kérdését is a jövőre nézvést: hogy legyen egy mérce, egy szabvány, hogy
legyen mihez viszonyítani, legyen egy biztos kiindulási pont, fogódzó,
ha bármi kétely merülne fel. – (Mahāparinibbānasutta, DN 16)
Mint már a megfelelő helyen ebben a bejegyzésben kidomborítottam,
a Buddha bölcs előrelátása tökéletesen illik a képbe. Ezt meglátásom szerint
messzemenően igazolják bemutatott tanbeszédei is.
Amúgy a DN 29 sorszámot viselő Pāsādikasuttá-t
is érdemes a helyes megfogalmazásmód, a helyes jelentés és értelmezés
vonatkozásában elolvasni.
Mahāpajāpatī Gotamī a Buddha – pontosabban akkor még Siddhatta
herceg – nagynénje és nevelőanyja volt: Māyā, az édesanyja hét napra rá,
hogy világra hozta, meghalt. – A Saṅkhittasutta (AN 8:53) a Buddha
tanítása Gotamīnak, melyben nyolc kritériumot sorol fel annak felismerésére,
hogy mi az, ami nem a Dhamma, és mi az, ami a Dhamma; mi az, ami nem
a Vinaya, és mi az, ami a Vinaya; mi az, ami nem a Mester tanítása,
és mi az, ami a Mester tanítása, vö. neso dhammo, neso
vinayo, netaṁ satthusāsanaṁ vs. eso dhammo, eso vinayo, etaṁ satthusāsanaṁ.
Akit érdekel, annak sz. figyelmébe ajánlom még az AN
1:320–321 sz. szuttát is (az angol fordítás 120. oldalán), AN 1:333-tól
egészen végig, 1:347-ig (a könyv 121–122. oldalán): arról lehet
itt olvasni, hogy kevesen láthatját a Tathāgatát, hallgathatják a tanításait;
kevesen is tartják meg az emlékezetükben … kevesen értik meg a Tan jelentését
és az értelmét, és gyakorolnak ennek megfelelően stb. – és így kevesen
ízlelhetik meg a megszabadulás ízét is, vö.: Seyyathāpi, pahārāda,
mahāsamuddo ekaraso loṇaraso; evamevaṁ kho, pahārāda, ayaṁ dhammavinayo
ekaraso, vimuttiraso. – ’Mint ahogy a nagy óceánnak is egy az íze,
Pahārāda, [vagyis] a só íze, ugyanígy a Dhammavinayá-nak is egy az
íze, a megszabadulás íze.’ – (Pahārādasutta, SN 8:19)
A már többször hivatkozott és idézett Norman borúlátó
szavai sem ígérnek sok jót:
[…] But if the possibility of learning the languages of
Buddhism has diminished, and if the teachers of Buddhism have not been able to
gain an adequate philological training in Buddhism, then I suspect that the
situation that pertains at the moment, where much of the work in the field of
Buddhist studies is done by those who have not had an adequate
philological training in the languages required, will continue and will
in fact get worse.
I suspect that what I have said in these lectures will have
little effect upon some scholars, who would probably say that I am overstating
the need for philological training. They would perhaps not describe themselves
as philologists, but would nevertheless regard themselves as sufficiently
competent in philology to be able to handle all the textual material they
need, because in their books and articles about Buddhism they do include Pāli
and Sanskrit terms. This, however, is not what I regard as philology. Any
work on Buddhism, which makes a claim to be based on original language
sources, will be worthless unless it is based upon a full understanding of
those sources. This may appear to be stating the obvious, but it seems to me
that much of what is alleged to be based on such sources is, in fact, not so
based. Some of it seems to be based on translations, with Pāli and Sanskrit
equivalents inserted in brackets, to give a veneer of scholarship.
Anyone who writes about Buddhism can sprinkle his article
with Pāli and Sanskrit equivalents, but this is not the same as knowing what
the words mean, or why they mean it. I say “anyone can do it”, but this is not
entirely true. I have read books, published recently, by teachers in recognised
academic institutions, where the Pāli and Sanskrit words in brackets do not
actually coincide with the English words which are supposed to be their translation.
Even if the authors have succeeded in tracking down the correct place on the
page in the text, the way in which they quote the reference, with compounds
wrongly divided, or case forms misunderstood, makes it clear that some of
them do not fully understand Pāli and Sanskrit.
Norman, K. R.: A philological
approach to Buddhism. London: School of Oriental and African Studies,
University of London, 1997. [= Buddhist Forum, Volume V: Bukkyō Dendō Kyōkai
Lectures 1994.] – Edition published in the Taylor & Francis e-Library,
2005, 148. old.
Végül álljon itt záróakkordként két szövegrész a Nagytiszteletű
Ajahn Jayasaro Stillness
Flowing című, Ajahn Chah életét és tanításait bemutató nélkülözhetetlen
monográfiájából:
DON’T LET THE THIEF IN
Luang Por had always presented the path of practice as one
demanding an integrated approach in which the trainings of conduct, of the
heart and of wisdom, as laid down by the Buddha, were to be seen as inseparable
parts of one whole. In America, he found something rather different. A new eclectic Buddhism was
emerging, one characterized
by the quest for a distinctly American Dhamma suited to the prevailing society
and culture, and without
any necessary adherence to traditional Asian forms (often referred to as ’baggage’).
The talk was of extracting
the essence of all the different Buddhist traditions that had found
their way to America. Luang Por’s concern was, firstly, whether the leaders of
the Buddhist community were up to such a profound task, and secondly, that in a pick and mix approach,
the organic relationship between practices fundamental to the Eightfold Path
could easily be overlooked. Furthermore,
adopting only those elements of the tradition that conformed to a non-Buddhist
society’s current views and values risked narrowing the tradition, or even
distorting it.
[A Broader Canvas · 767]
Luang Por was particularly concerned to point out the vital
connection between the practice of sīla and the more profound levels of inner
cultivation. He arrived in America with a reputation as a great meditation
master, and it was not only Paul who was surprised by how much time he devoted
to talking about sīla. He asserted that when people committed themselves to
meditation practices without a commensurable effort to purify their actions
and speech, no lasting benefit would ensue. This was not the Thai Theravada view of things, he said, it
was the law of nature. Sīla was the indispensable foundation of practice. It
was the fundamental tool needed to build a noble life. It was the quality that made a
human being a fitting vessel for the Dhamma.
Ajahn Jayasaro: Stillness Flowing. The Life and Teachings
of Ajahn Chah. Panyaprateep Foundation, 2017, PDF: 767–768. old. – Letölthető
változat: Stillness
Flowing
As a predominantly Protestant country since its inception,
America, unlike Europe, has few historical associations with monasticism, and
little sympathy with it. One of the topics on Buddhist lips at the time of
Luang Por’s visit was the likelihood of American Buddhism developing as a
predominantly lay-based tradition, and of that being a strength rather than a
weakness.
Idézett mű, 770. old. – (Színes kiemelések tőlem.)
▲
Tessenek mondani, nem ismerős ez valahonnan…?
▲
Zárszóban nem gondolkodtam, ám mégis úgy
érzem, idekívánkozik még egy-két megjegyzés a helyesírás vonatkozásában.
Én megpróbálom megtenni, ami tőlem
telik, megpróbálok lelkiismeretesen dolgozni, utánanézni, amiben nem
vagyok biztos, és jobbnak látom inkább még egyszer és még egyszer és még
egyszer (stb.!) átolvasni, javítani, csiszolgatni egy szöveget, mielőtt
útjára bocsájtom. És bizony nem voltam és nem vagyok rest ezt az oldalt
használni, legyen az egybe- vagy különírás, vagy éppen elválasztás: Helyes-e
így? – Szavak helyesírása – helyesiras.mta.hu
Én augusztus
végén betöltöm a 68. életévemet. Ez itt azért lehet érdekes, mert azt (is)
jelenti, hogy hat éves fejjel, vagyis 1960 őszén kezdtem iskolába
járni, lassan 62 évvel ezelőtt. És amikor már írni tudtunk
úgy-ahogy, természetesen az akkor érvényben lévő szabályok szerint
tanultunk helyesen írni. Megtettem azokban az időkben is, ami tőlem tellett,
és nem voltak gondok az ortográfia terén. (Bár nem a helyesírás terén, később
nagy rebellis lett belőlem, egészen egy 1980-as házkutatásig és könyv-
és útlevél-lefoglalásig, majd végül egy 1983-as disszidálásig, de az
egy másik történet!)
Igen ám, de
minden állandó változásban leledzik, az ember agya is az újnak örül, az
újat szereti, mindig valami új kell neki, és ennek megfelelően a helyesírás
szabályainak „atyjai” is vélhetően annak örülnek a legjobban, ha valamit
módosíthatnak. Ráadásul legtöbbjüket bizonyítási kényszer is vezetheti:
valamit fel is kell ám mutatni, ha a fizetésüket felveszik! És mintha túl
gyakran módosítgatnának: más nemzetnek jó száz évben egy reform, a
franciáknak tökéletesen megfelel jó régi helyesírásuk, az angoloknak
is… – Ez van.
Szóval hat
évesen kezdtem. Nem tudom, mikor, hány és mennyire mélyreható változást eszközöltek
addig, de ha jól emlékszem – és nem is akaródzik utánamenni! –, volt
1983-ban is egy átfogó, új szabályzat, és, mint nagy meglepetésemre a
minap értesülhettem róla, van immár 2017-es is.
Van nekem
egy régi, kedves emberem, akinek nem keveset köszönhetek: ő az abszolút
megbízható kalauz az ortográfia útvesztőjéhez, és kiváló korrektor. Nos,
ez a régi, kedves emberem nem csak hogy elolvasta az első részt, de képes
volt önszorgalomból kigyűjteni és pontba szedni mindazt, ami a
legfrissebb szabályzatnak ellentmond, és ellentmond akár a korábbiaknak
is, mint pl. a központozás. – Ehelyütt is köszönetet mondok neki a fáradozásért!
– Nem egy helyen jegyzi meg ellenben, hogy pl. „eleinte … valóban
előfordult nagybetűvel is a helyesírási szótárban”, vagy hogy „1984
előtt csakugyan szokásos volt a szélesebb m-dash”, vagy: „tudom, hogy régebben
egybe is írták”; „bár lehet, hogy korábban egybeírták, mint annyi minden
mást” és így tovább, és a többi = ’s a t., mivelhogy Dugonics András
1803-ban (?) megjelent, Jólánka c. regényében így szerepel.
Amint lesz
rá alkalom, és lesz hozzá zavartalan áramszolgáltatás itt Srí Lanka
szigetén, továbbá az internet átviteli sebessége is nagyobb lesz 1
MB/óránál… és nem szakad meg öt-tíz percenként, akkor Isten uccse, elvégzem
utólag a javításokat.
A jövőt illetően
csak azt tudom mondani, hogy az MTA honlapján eztán is meg fogom nézni,
ha bizonytalan leszek valamiben. A régi jó rebellis azonban, aki nagyon
szeret szamárfület mutatni, megszólalt idebent: mi lenne, ha egy
kicsit előreszaladnék és megelőlegezném, tegyük fel, a majd 2042-ben esedékes,
akkori legeslegfrissebb szabályzatot és e szerint a leendő szabályzat
szerint kezdenék írni…?
De hogy
aztán kell-e még 2042-ben egyáltalán bármiféle szabályzat, vagy hogy kell-e
majd még egyáltalán írás – lesz-e még egyáltalán, aki írjon,
meg mire, meg kinek, azt meg nem mondhatjuk. Vagy észhez tér
az emberiség, és vagy észhez térnek az egyre többfelé, szabadon garázdálkodó,
feltartóztathatatlan és elszámolhatatlan, morálisan és emberileg egyre
mélyebbre süllyedő, egyre gátlástalanabb és elvetemültebb, és persze egyre
hibbantabb közönséges bűnöző akarnokok itt is, ott is a világban, vagy
sem. Ez utóbbinak – ennek a vagy sem-nek – kifejezetten jók az
esélyei! —