Egy kis gyilok —
avagy az embernél nincs csodálatosabb?
Épp az ebéd körül foglalatoskodtam tegnap nyitott
bukóablakok mellett a kis teakonyhában, amikor éktelen kárálás ütötte
meg a fülem. Egész közelről hallatszott, nagyon hangosan, nagyon kétségbeesetten,
fájdalmas-panaszosan, nagyon szívszaggatón – borzasztó drámaian. Mint
amikor megy a gyilok. Mármint olyaténképpen, mint amikor például egy erdei
vad – mondjuk róka – megfog, mondjuk, egy fácánt, s ez utóbbi kínjában és
haláltusájában torka szakadtából fújja.
Rémisztő volt ez a hang. Nosza, futottam is ki, hogy
megnézzem, mi megy ott. A tudatom fel sem igen fogta hirtelenjében, mi is zajlik
a szemközti kerítésszakasz bal szélső végében, odaát, az egyik szomszédnál
a kert alján, ahová rendes körülmények között a két kutya szokott járni potyogtatni.
Amennyire a drótkerítés, a részben takaró fenyőágak és az ugyancsak részben
takaró gyér sövény között át lehetett látni, annyit vettem ki, hogy a szomszéd
guggol a fűben, ott lábatlankodik a kisebbik kutyájuk, a nagyobbik meg
épp nagy farkcsóválás közepette készül odaloholni. A szomszéd mintha le
akarna valamit teperni, közben harsányan rárivall a kutyára, hogy menjen
onnan.
Jó hangosan köszönök neki, mármint a férfinak, és aggódva
kérdem, mi történt. Csodálkozik a kérdésen. Közben látom, hogy feltápászkodik,
s van ott valami a bujazöld, sűrű fűben: egy madár. Tessenek csak figyelni,
hogy működik a megvezetett tudat: ez a tudat, ez ni, az „enyém” itt bent,
úgy értelmezte a jelenetet, hogy a kiskutya foghatott egy madarat,
szerencsétlen madár azért kárált ilyen borzasztó hangon, a szomszéd
pedig azért van ott, hogy szegény madarat kiszabadítsa a vérszomjas eb
halálos harapásából, vagyis hogy megmentse az életét.
Nem ok nélkül szoktam nevetve kérdezni: „Mindent elhisz,
amit lát?” – Mivelhogy, mint a mellékelt ábra is mutatja, a látószervek
láttak valamit, a hallószervek hallottak, a tudat pedig olyan beidegződések,
látens elvárások, viselkedésminták stb., stb. mentén értelmezte a
látottakat és a hallottakat, aminek csak némi köze volt a valósághoz.
Éspedig azért, mert itt nem a kutya kapott el egy odatévedt
madarat, hanem ott szabályosan öltek, de úgy madarat, hogy az
egész pontosan, konkrétan egy tyúk volt, és a férfi kezében, nicsak,
ott volt egy kés is. És valóban: egy nagy testű tyúk, élettelenül, a kezében,
élettelenül aláfityegő, átvágott nyakkal. Jaj. (Megj.: Egyre jobban ismert,
hogy a tanúvallomások jó része használhatatlan: ahány tanú ugyanis,
annyiféleképpen látta-hallotta a dolgokat! Ezt arra mondom, hogy egyre
inkább elbizonytalanodom így utólag: nem pulyka volt az? Ezt már
nem fogom tisztázni, de nem is érdekes.)
Szerencsétlenül láthatott neki a férfi a gyiloknak,
mert ez az egyaránt kétségbeesett és kétségbeejtő, fülsiketítő, panaszos
kárálás viszonylag hosszú idő után halt csak el. Engem, megvallom, szörnyen
felkavart.
A férfi aztán be is jelentette, hogy bizony ő vágott le
egy tyúkot.
Kurta méltatlankodás után visszajöttem a házba.
Kisvártatva újabb, de ezúttal nem annyira hangos, továbbá
rövidebb ideig tartó, ám nem kevésbé kétségbeesett és nem kevésbé kétségbeejtő
kárálásra lettem figyelmes, ugyanabból az irányból. Újra kint termettem,
s látom én, hogy ugyanott ugyanazzal van elfoglalva a kiváló szomszéd: a
kettes számú, s bár némileg kisebb testű, de ugyanolyan tollazatú, ugyanolyan
színű tyúkot gyilkolja éppen, ugyanazzal a nyakat átnyisszantó, meghitt
falusi módszerrel.
És akkor elkezdtem vele kiabálni. A verandáról, jó hangosan.
A lényege az volt, hogy de legalább ne ide hozná, alig néhány méterre a
szerzeteslaktól, hogy legalább engem, a buddhista szerzetest kímélne
meg a látványtól és a hangjától! Hogy legalább ennyi tapintat lenne benne!
Hiszen van bőven még hely náluk máshol is, ahonnan nem hallatszik ennyire
… és nem látszik … hogy sorozatban öli le a tyúkokat! Ó, így ő, ha én
tudnám, hogy ő mennyi állatot (?) / baromfit (?) ölt már le eddig, mire közöltem
vele, hogy majd meg is kapja, mindenféle betegség formájában, az élettől.
—
El nem tudom mondani, mennyire fel voltam dúlva, mennyire
el voltam keseredve. Rettenetes volt. Ilyet még nem éreztem. Sajnos nem
tartok még ott, hogy ne ragadjon magával egy ilyen látvány a vele járó hangokkal:
mielőtt ocsúdnék és azon lennék, hogy csak megfigyeljem, távolságot tartva,
már magukkal is sodortak. Más szóval azonosulok. Egyes szám első személyben:
BIG ME azonosul itten. – Hát … Minden kegyetlenkedés, minden szenvedés
látványa felzaklat, képtelen vagyok elviselni.
Ami a szomszédot illeti: ő csak azt tette, amit mindig
is tett a legtöbb ember és tesz mind a mai napig a világon. Állatot tartanak
a háznál, vagy élő állatot vesznek abból a célból, hogy levágják és megegyék.
Ebben igazán semmi rendkívüli nincsen, mint ahogy a vadászatban vagy a pecázásban
sincsen. Be is ugrott rögvest egy honfitárs még Rangunból. Élelmiszeripar,
állattenyésztés, cukrászat, pékipar: ezek voltak a fő szakterületei. Falusi
gyerek volt. Nos, ő mondta ott nekem egy nap, hogy mit képzelek én, egy tyúk
nem végelgyengülésben múlik ám ki parasztháznál! Amint kora okán nem tojik
több tojást, megy a levesbe. (Arra nem emlékszem, értésére adtam-e,
hogy csak ne ő menjen aztán egy nap a levesbe!)
A szomszéd többségi alapon olyan közegből, olyan
kultúrából, olyan gondolkodásmódból jön, ahol ez a dolgok normális menete.
Ahol, bármilyen sajnálatos is, egy másik élő és érző lény nem akármilyen állat,
hanem haszonállat. Igen: haszonállat. Németül Nutztier. (Ezt
az angol megközelítőleg sem tudja ilyen jól visszaadni; a magyar kifejezés
a német szóösszetétel tükörfordítása.) Ez bizony azért kúszott ide be,
mert ennek analógiájára minden további nélkül meg lehet alkotni azt is,
hogy haszonember, azaz Nutzmensch. (Csinos kis náci felhangja
is van neki!) És lőn, de megint úgy jártam, mint a Cikipédiával! Ahogy azzal
az alkalmi szóképzéssel is megelőztek, most sem sikerült nekem a
spanyolviaszt feltalálnom! Olyat látok pl. a neten, mint Industrielle
Massen-Nutzmensch-Haltung, ami nem egyéb, mint ’ipari tömeges haszonember-tartás’
(ez egyértelműen a neoliberális gazdaság kritikája), és látok még
valamit – ígéretes képeket: http://www.bachlehner.com/frames/h_neueamain/nutzm.html
Vadászgat, gyilkol: nagyon gyakran még csak nem is azért,
hogy legyen mit ennie, hanem kedvtelésből, hobbiból. És gyűjti a
trófeákat, medvebőröket, agancsokat, kitömött fajdkakast, csak arra nem gondol
még véletlenül sem, hogy egy nap esetleg az ő herezacskójából lesz majd
szép színűre pácolt, kipreparált, elegáns dohányzacskó!
Ja kérem, ha a nemesurak urizálhattak és urizálhatnak
mind a mai napig, minekünk is szabad ám, ha megtehetjük! Pedig hiszem,
hogy se Kádárt, se Czinege Lajost, Brezsnyevet vagy Ceauşescut nem kergették otthon az asztal
körül, ha nem jártak illusztris vadásztársasággal vadászni, és szentül hiszem,
hogy ezeket a mai urizáló nagymagyar nagyurakat ugyanígy nem kergették az
asztal körül, ha nem álmodoztak ilyen-olyan vadászati világkiállításokról
– minél több közpénzt visz el jobb helyről, annál jobb! Így mulat egy magyar
úr!
Annyi baj legyen: a Buddha óta mindenképpen tudhatjuk,
hogy az ember mérhetetlenül ostoba és meg van vezetve, moghapurisa,
és mérhetetlen ostobaságában és végtelen megvezetettségében (moha)
a lehető legocsmányabb és leghitványabb dolgokra képes – csak körül kell nézni
egy kicsit az emberiség történelmében. (Vagy a jelenjében.) Egy buddha
vagy arahant, azaz olyan emberi lény kivételével, aki maradéktalanul
megtisztította a tudatát a szennyeződésektől, tehát megvilágosodott, többek
között ennek „köszönheti” azt is az ember, hogy csak nagyon ritka esetekben
épelméjű, ez azonban már egy másik történet, lásd: AN 4:157
(Rogasutta, ’A kórságokról szóló tanbeszéd’, ahol ezt tárja fel a
Buddha), ill. AN 4:49 (Vipallāsasutta, ’Az érzékelés/észlelés
[stb.] torzulásairól szóló tanbeszéd’, melyben a megvezetettségünk
megnyilvánulásait veszi számba végzetes tévképzeteinkkel és hibbantságunkkal
egyetemben). Lásd továbbá a már számtalanszor hivatkozott írást: https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/02/atudat-szennyezodesei-ezvagyunk-mi.html
És megy a gyilok ősidők óta: megy a gyilok nagyban – az
állatvilág a legnagyobb áldozat –, hogy rendre embereket is mészároljanak,
hol ennyit, hol annyit, hol itt, hol meg ott, hol ezért, hol meg éppen azért,
de a hangsúly a gyilkon van, ha egyszer úgy tűnik, ez az ember egyik legkedvesebb
alaptevékenysége.
Megy a gyilok szóban, megy a gyilok tettben, és megy a
gyilok gondolatban. Ez utóbbi – szándék névre hallgat – a legfontosabb, a cetanā.
A Buddha a szándékot nevezte ugyanis karmának, azaz a szándék már maga
karma (’tett, cselekedet’): cetanāhaṁ bhikkhave kammaṁ vadāmi,
szól az egyik legismertebb tantétele.
A buddhista ember hisz a karmában: nemcsak hogy elkövetkezendő
életeim, de már ennek az életnek az alakulását is befolyásolja az a karma,
amit korábbi, végtelen számú életem során, valamint ebben a mostani életemben
felhalmoztam magamnak. Nem is szabadulhatok a karmámtól, ez az, amivel ténylegesen
is rendelkezem, ez az egy valós tulajdonom van, s olyan, mint az árnyékom:
követ mindenhová. Kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu
kammapaṭisaraṇo. Az örökségem is a karma, a rokonságom, minden és
mindenki, még a menedékem is. És amilyen tettet véghezviszek, annak
leszek örököse: Yaṁ kammaṁ karissāmi – kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā – tassa dāyādo
bhavissāmī, ha jót, akkor jó lesz, ha rosszat, akkor meg rossz. És, mondanunk
sem kell, a felhalmozott karma függvényében alakul mindenünk, a sorsunk
akár már a következő pillanatban is. És nincs előle menekvés, mivelhogy
a karma, az elvetett mag gyümölcse könyörtelenül beérik.
Erre épül a Buddha egész etikai rendszere: a brahmanizmus
karmája nála etikai töltést kap. A karmánk teszi majd, hová kerülünk,
melyik létszférában születünk majd újra. És bizony a karmánk teszi azt
is, amiben megbetegszünk, s amiben végül meghalunk – és amikor.
A Buddha tanépítményében nincs is ennek megfelelően
semmiféle végső számonkérés, elszámoltatás, végítélet vagy hasonlók,
hiszen kell annál nagyobb büntetés, mint egy kedvezőtlen újraszületés?
Egy végtelen szenvedéssel és gyötrelemmel teli élet? Ez az igazi büntetés,
nem pedig a világi igazságszolgáltatás szigora!
Éppen ezért teljesen logikus, hogy a Buddha tanrendszerében
olyan előkelő, kiemelt helyen áll a sīla, vagyis az erkölcsiség, a
jó erkölcs, az erényesség kérdése. Az adakozás, adományozás nemes és
bőkezű gesztusa, a dāna mellett ez mindennek az alapja a buddhizmus
mindegyik irányzatában.
A déli – théraváda – buddhizmus országaiban a hívek
zöme a mindennapjaiban öt ún. erkölcsi fogadalom (pañcasīla) szerint
él, ez határozza meg egész életét, amit még további három fogadalom egészít
ki jeles napokon, vagyis telihold és újhold napján (uposathasīla).
Ezek nem parancsolatok vagy tilalmak: a Buddhánál nincsen olyan, hogy
tilalom, és nincsen parancs. Fogadalmakról beszélünk: fogadom, hogy tartózkodom
ettől és ettől. Pontosabban fogadom, hogy betartom x és y gyakorlásának
az útját (sikkhāpada). A legelső fogadalom arra vonatkozik,
hogy nem oltom ki lélegző lény életét, a páli eredetiben: pāṇātipātā
veramaṇī sikkhāpadaṁ samādiyāmi.
Ebben a nyugati ember számára az lehet különös, hogy nem
csupán emberélet kioltására vonatkozik, hanem minden érző,
élő, lélegző lényt bele kell bizony érteni. Magyarul egy apró kis
atkának, levéltetűnek, muslicának, mákszemnyi kis bogárnak, élő és
érző lénynek, szúnyognak, légynek … szóval semminek sem árthatok úgy,
hogy ne innám meg valamikor később a levét. Életet lehetőleg nem oltunk
ki, ez alapszabály, mint ahogy az is, hogy nem ártunk. Senkinek és semminek
semmilyen ürüggyel nem ártunk (avihiṁsā, ’erőszakmentesség’), az
ellenségünknek sem! Nem okozunk fájdalmat, kárt, nem bántunk senkit
és semmit, verbálisan sem, nem okozunk szenvedést, nem teszünk rosszat
senkivel és semmivel sem, amint ezt a Dhammapada címet viselő csodálatos
aforizmagyűjteményben olvashatjuk. Igen, erről szól a
Buddha, erről szól valamennyi buddha tanítása – sabbapāpassa
akaraṇaṁ / kusalassa upasampadā / sacittapariyodapanaṁ / etaṁ buddhāna’
sāsanaṁ –, ez, ez a buddhák tanítása! Nem teszünk semmi
rosszat, csakis üdvös dolgokra törekszünk, továbbá megtisztítjuk a tudatot.
Ennyi. Nem több, nem kevesebb. Ugye, milyen egyszerű?
Itt érdemes megjegyezni, hogy a Buddha egyik legfontosabb
tantételében, az ún. Négy Nemes Igazságban a negyedik igazság a dukkha
(itt: ’a dolgok nem kielégítő volta, ami szenvedéshez és fájdalomhoz vezet’)
megszűnéséhez vezető út igazsága (maggasacca), mely nem egyéb,
mint az ún. Nemes Nyolcrétű Ösvény. Az erkölcsiség körébe tartozó
nemes igazságok egyike a sammāājīva, vagyis a helyes megélhetés.
Ez annyit tesz, hogy egy, a Buddha útja iránt elkötelezett ember nem űzhet
olyan foglalkozást vagy tevékenységet, mellyel egy másik lénynek árthat,
így nem lehet pl. katona, rendőr, böllér, mészáros, halász vagy vadász, nem
foglalkozhat állat-, fegyver-, leány-, ember-, szesz-, kábítószer-kereskedelemmel
(stb.), nem üzemeltethet fegyver- vagy szeszgyárat (stb.), se bordélyt,
nem foglalkozhat embercsempészettel, nem lehet állami ítéletvégrehajtó
(= hóhér) és így tovább.
Visszatérve magukhoz az erkölcsi fogadalmakhoz, a második
tétel így szól: fogadom, hogy nem veszem el, amit nem adtak nekem. Ha egyszer
nem adtak nekem valamit ide, akkor az számomra nem is létezik, és
ezért el sem tulajdonítom, legyen az akár közpénz vagy magántulajdon.
A másé nem az enyém. Kész.
A harmadik fogadalom: nem csapongok ki, nem lépek félre,
vagyis ha párban élek, akkor hűségesen kitartok mellette.
A negyedik: kerülöm a hazudozást, a hazugságot, a
hamis, megtévesztő beszédet. (Aktív oldala a saccapāramī, az igazmondás,
a betyárbecsület, az adott szó becsületének erénye, ami egy buddha, ill.
bódhiszatta tíz nagy erénye – tökéletessége – közül az egyik,
lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2019/09/tiz-parami-egy-bodhiszatta-nagy-erenyei.html
)
Végül az ötödik: tartózkodom mindennemű tudatmódosító
szer használatától, magyarán ha buddhista vagyok, buddhistának vallom
magam, netán buddhista intézményben oktatóként jeleskedem stb., akkor
bizony még egy pofa serre sem illik elcsábulnom, nemhogy tivornyára! A fogadalom
persze nemcsak szeszfélékre vonatkozik, hanem drogokra is, kábítószerre
is, ám különös mód nem vonatkozik bételrágásra (vagy dohányra!).
A Buddha tanrendszerében megfelelő a súlya mindannak, amitől
egy közösség tagjainak jó. Sok tanbeszéde foglalkozik a közösségi
(és: nagyobb társadalmi) harmónia kérdésével, és foglalkozik a jó kormányzás
kérdéskörével is, azzal, hogy mi teszi a jó uralkodót, mitől
lesz jó egy társadalom egészének. Ezekkel a kérdésekkel szerettem
volna már korábban is foglalkozni, csak sajnos nagyon sok tanbeszédet illene
hozzá elolvasni, feldolgozni, kijegyzetelni. Egyelőre áll az egész, ami
nagy kár, akkor is, ha tisztában vagyok vele: az ember nem is akar
okulni se a múltból, a történelem rémséges, véres tapasztalataiból, se
pedig a jelenből (lásd pl. ezt a friss nagyinterjút Asztrik atyával: Várszegi
Asztrik: Úgy tűnik, rengeteg szenvedés vár ránk, az emberiségre, és ettől nem
vagyok olyan nagyon hepi | 24.hu ).
A hatalomnak egyes helyeken – úgy tűnik, szaporodófélben
vannak az ilyen helyek a világban – minden az érdeke, csak az nem, hogy
egy adott társadalomban minden embernek jó legyen. Van, ahol harminc
éve árad egyfolytában az eszelős gyűlöletbeszéd, egy egész társadalom
összeugrasztása (más megközelítésben megosztása), egy egész
társadalom tudatának (és: lelkének!) aljas és felelőtlen mérgezése,
de természetesen ez sem újkeletű dolog, és természetesen ez sem fog
örökké tartani, mint ahogyan hibbant akarnokok uralma is véges szokott
lenni. Az a dolga ugyanis, hogy egy nap befejezze, ki így, ki úgy. Mint minden
és mindenki, ami és aki csak keletkezett, létrejött, megszületett: ez
a természete, de ezt is körbejártam már nem egy blogbejegyzésben.
(Lásd a világ bajainak vonatkozásában: Capitalism as
if the World Matters - PDF Free Download és Economic Laws Clash with
Planet's – például …)
Jó az emberek társadalmának elsődlegesen a jó erkölcstől
lesz, aminek szerves tartozéka minden olyan nemes tulajdonság, mint amilyen
a feltétel nélküli (felebaráti) szeretet (mettā), az együttérzés
(karuṇā), az örvendezés a másik ember öröme és boldogsága felett
(muditā) – ez az ún. négy brahmavihāra közül az első három;
aztán a segíteni akarás, az önzetlenség, a jószívűség, a türelem és a
tolerancia, a megértés, az elfogadás és a befogadás, a beleérzés,
a körültekintés, tapintat, odafigyelés, gondoskodás a másik emberről
… a másik megbecsülése és tisztelete, a nagyvonalúság, javaink jószívű
megosztása a többiekkel … soroljam még … ???
Van, akinek állandó készültség és harci hév kell, feszültség,
nekifeszülés ennek és annak, a szünet nélküli harc, támadás: ebben éli
ki magát, ez a lételeme, de az ilyen ember nem egészséges, mentálisan
nem egészséges, a Buddha tanépítménye értelmében SEM épelméjű, és
minden megnyilvánulása gyilok, halálos méreg; az ilyen elmeháborodott,
szerencsétlen embernek permanens harc kell, küzdelem, „valami jó kis
agresszív cucc” (forrás: Veresegyház, piac), amivel Cipollaként képes akár
egy egész országot, de legalábbis jelentős részét alárendelni ennek a veszedelmes
és vég nélküli, aljas, átkos és végzetes bűvészmutatványnak, holott egy
társadalomnak se vélt, se valós – nemhogy mesterségesen gerjesztett! –
ellenségre vagy akár csak ellenségképre nincsen szüksége, hanem csak
és kizárólag barátokra, jó barátokra, akikben megbízhat, akikre
számíthat, abból is lehetőleg minél többre ahhoz, hogy minden szempontból
egészséges tudjon maradni (és eleve fenn tudjon maradni), fejlődhessen,
gyarapodhasson, virágozzék sorvadás és pusztulás helyett.
De nem, mert sehol a történelmi felelősség tudata-kérdése,
és talán soha nem is volt sehol, hiszen ha lett volna és lenne,
akkor most másként festenének a dolgok. Csak hát persze a történelem a
múlt idejű feltételes módot nem ismeri: volnából nem lesz van. Ezt
kéretik tudomásul venni. A nemzeteknek is, a nyelveknek is, civilizációknak,
birodalmaknak, ideológiáknak, országhatároknak és minden másnak az
a természete (a dolga!), hogy eltűnjön, aniccaṁ, mulandó(ság), ami
a lét három ismérve (tilakkhaṇa) közül az első. Ami egyszer létrejött,
az távozni is fog, kivétel nélkül, kíméletlenül.
Nem ok nélkül beszélt a Dalai Láma egyik könyvében arról,
hogy ha jobban belegondol, ő rosszabb egy bogárnál. – Ha emlékezetem
nem csal, A tudat átalakítása volt a kötet címe, a szerző neveként kevésbé
ismert neve, magyar írásmódban a Tendzin Gyaco (Tenzin Gyatso) szerepelt,
és 2001-ben (?) jelent meg Szegeden a Szukits Kiadónál.
És hogy miért volt ez a Dalai Láma következtetése? Hát
azért, mert átgondolta, hogy csakis az embernek adatott meg a képesség
arra, hogy különbséget tudjon tenni jó és rossz között. Igen. Egy bogár nem
képes erre, nem képes eldönteni, üdvös-e, amit cselekszik (szóban, tettben,
gondolatban), avagy ártalmas – káros. Erre csakis az ember képes, mint
ahogy arra is, hogy cselekedeteit ennek függvényében alakítsa, és ne
kövessen el semmi olyat, ami másokra nézve káros és ártalmas.
De mivel az ember tudatosan és szándékosan, szántszándékkal,
lelkiismeretlenül követi el rendre válogatott ocsmányságait és
aljasságait, tengernyi szenvedést zúdítva ezzel az élőlények sokaságára,
valóban rosszabb egy, az etika, a morál dolgaiban képzetlen és járatlan
bogárnál.
Rosszabbak vagyunk egy bogárnál. És ez lesz az emberiség
veszte, ám ezt nem úgy kell értelmezni, hogy akkor ezzel egyszer s mindenkorra
eltűnik, hiszen az, amiről azt hisszük, hogy elpusztul, nem úgy pusztul el,
ahogy, hanem pusztultával kiváltja, feltételezi a rá következő valaminek
a létrejöttét, a pusztulása lesz annak az eljövendő valaminek a kiváltó
oka. Legfeljebb mi, emberek csinálunk majd ebből is akkora drámát, holott
dráma sehol, ha egyszer a jelenségek és a folyamatok személytelenek. Üresek.
Nobody at home, nincs otthon senki, de erről is volt már szó, nem is
egyszer.
Ó, az ember … És ha már nincs nála csodálatosabb,
idézettel szeretném zárni ezt a bejegyzést:
A század kórokozója az ember.
Szophoklész írta: „Nincs az embernél szörnyűségesebb.” Ez ugyanis az egyik lehetséges
– szerintem a valódi – értelme annak, amit magyarul úgy szoktak idézni:
„Nincs az embernél csodálatosabb.” A többi évszázadnak és évezrednek is az
ember a legsúlyosabb kórokozója.
Negyven év elég, hogy ezt is
elfelejtsék, ha ugyan nem felejtik el már négy-öt év múlva. Az emberi világ
pedig válságról válságra fog vergődni, amíg meg nem semmisíti magát.
Forrás: https://nepszava.hu/3074109_kentaurbeszed-spiro-gyorgy-a-legsulyosabb-korokozo
– ajánlom sz. figyelmükbe, érdemes elolvasni és eltűnődni felette.
Van ezekkel valami baj egyáltalán … ? Van valami baj a
világgal? Spiró Györggyel, az imént idézett írásból:
A természet nem okosságot vagy
bölcsességet néz, maga ilyesmiről nem tudván. A természet nem válogat. A
természetnek nincs szempontja. Az emberiség a természet része, és sem jobb,
sem rosszabb nem képes lenni annál, mint amilyen. Ezzel kell beérnünk,
bármennyire fáj is.
És hogy ne lógassák az orrukat: valami csodálatos azért csak
van valahol mélyen az emberben, hiszen egyedül az ember képes az összes
élőlény között arra, hogy elérje a megvilágosodást. Egyedül ő képes eljutni
a buddhaság állapotához.
Igen. Ebben akár maradhatunk is.
És ennek megfelelően tessenek csinálni a dolgaikat, hogy
mind önmaguknak, mind pedig a világnak jobb lehessen. Sose késő belátni
dolgokat, sose késő váltani, sose késő elkezdeni felelősen cselekedni,
felelősen beszélni – és felelősen élni. Csak akarni kell. Semmi más nem
szükségeltetik ehhez, mint a Buddha útja, a hiteles, történelmi Buddha eredeti,
hiteles és tiszta tanításai. Ez az egy tanrendszer vallja, hogy egy jobb,
élhetőbb és emberibb világhoz az út BIG ME – minden rossz, minden
baj, minden nyomorúság forrása a világban! –, ennek az ostoba és
megvezetett, hibbant, fránya nagy egónak a lebontásán át vezet. —
SABBE SATTĀ BHAVANTU
SUKHITATTĀ.
]
No comments:
Post a Comment