Nem akarják inkább végre jól érezni magukat a bőrükben?
Már napok óta készülök
erre, csak éppen hol az agynak támad koradélután hirtelen gondolatrekedése,
hol le kell dőlni valami ájulat okán, hol meg eltrécselem (jaj!) az időt,
elkenem mindenféle friss hír meg vélemény olvasásával, több forrásból
is, vagyis dőre mód hagyom, hogy a tudatom szétszaladjon a világ rettenetei
között — hogy aztán ezek a rettenetek elkezdjék kikezdeni szépen.
Holott …
Az általam minduntalan
hivatkozott, csodálatos Ajahn Brahm (Ácsán Bráhm), aki az egyik legfelkészültebb
és legtapasztaltabb, leggyakorlatiasabb, hallatlanul népszerű meditációs
tanár az egész világon, The Art of Disappearing. The Buddha’s Path to Lasting
Joy (’Az eltűnés művészete. A Buddha maradandó örömhöz vezető útja’)
című lebilincselő könyvében röviden beszámol arról, hogy évekkel azelőtt
meghívták Japánba, és egy ötcsillagos luxusszállodában helyezték el.
(Boston: Wisdom, 2011. 58–59. old.) Igen ám, de vendéglátói megfeledkeztek
arról, hogy théraváda szerzetes déli 12 után már nem ehet, így Ácsán Bráhm aznap
éhkoppon maradt. Fáradt volt, pihenni akart, csendben meditálni, csak hát ez
egy lármás szálloda volt. A vége az lett, hogy ott ült, írja, abban a szállodai
szobában, ami egy vagyonba került, és csak arra tudott gondolni, hogy „ez
itt egy börtön”. Idejében felismerte azonban, hogy azért volt számára
börtön az az ötcsillagos szálloda, mert nem akart ott lenni. Azon
nyomban tett is azért, hogy az a nem megfelelő, buta tudatállapot változzon.
A lényeg ugyanis az, így Ácsán Bráhm, hogy minden további nélkül érezhetem
magam börtönben egy ötcsillagos szállodában vagy akár egy tengerparti
strandon, mert nem számít, hol vagyunk: bárhol legyünk is, ha éppen nem
akarunk ott lenni, börtönben leszünk. —
A tudattal kell ezt a dolgot tisztázni, a tudatban kell tisztába tenni:
itt akarok lenni, ahol most vagyok, avagy sem? Ha nem akarok itt lenni, mégis
miért nem akarok? Mitől az ellenállás? A nekifeszülés? És: ki az ottan,
ott bent, aki nekifeszül? Aki ellenáll? Miért nem jó ott, ahol most vagyok?
Mi a nem jó benne? Egyáltalán: mi a baj vele?
Ha az ember megáll egy
pillanatra, egy sokkal bölcsebb megközelítésmód veszi át a stafétabotot:
„Jaj, dehogy is! Ez pont jó lesz nekem. Ezzel a hellyel, ahol most vagyok, semmi,
de semmi baj nincsen. Igenis itt akarok lenni és meditálni akarok, fájó térddel,
zsibbadó lábszárral, ráadásul viszket az orrom is, túl nagy a zaj, rakoncátlankodik
ez a hülye tudatom is itt nekem, de ezzel sincs semmi baj. Itt akarok
lenni, itt, és itt fogok szépen maradni, és igenis gyakorolni fogok.”
Ácsán Bráhm ezzel a bölcs
meglátással kerekíti le: When you want to be exactly where you happen to
be, you’re free. Hát ez az, kérem szépen: ’Ha pontosan ott akarsz lenni,
ahol éppen leledzel, [máris] szabad leszel.’
Nem kell jobban elmagyarázni:
teljesen egyértelmű. Ha megpróbálok bármiféle erőszaktevés vagy makacs
ellenállás és nekifeszülés, netán megfutamodás helyett belesimulni
mindabba, ami ott és akkor, abban az adott helyzetben, abban a pillanatban
éppen van, zajlik, fennáll, máris olajozottabban mennek a dolgok.
Ácsán Bráhm egy másik
megtörtént esetet is bemutat. Történt egyszer sok-sok évvel azelőtt Thaiföldön,
hogy ártatlanul bebörtönöztek egy szerzetest — akkor, amikor már majdnem
megválasztották a thai Szangha, azaz a szerzetesrend fejének, Szangharádzsának
(Saṅgharāja), ám egy másik szerzetes is ácsingózott erre a posztra. Nosza,
megvádolta, hogy kommunista, ami az akkori Thaiföldön börtönbüntetést
is vonhatott maga után. A történet szerzetese két évet kapott, az
ácsingózó vetélytárs pedig a Rend feje lett.
Ez alatt a két év alatt
megírta önéletrajzát a börtönben. Nagyon élvezte azt az időt ott bent. Nem
kellett tanbeszédeket tartania, nem kellett a hívek rendelkezésére állnia
nap mint nap ebéd után. Egyszerű, de tiszta és jó ételt kapott, és külön kis
takaros „szobája” volt (NB.: Ácsán Bráhm így fogalmaz: … had … a nice
little room for himself …). És azt mondta, hogy csodálatos, ha az embernek
ilyen nagy szabadsága van! — If you want to be in the prison cell,
you’re free. [Kiemelés az eredetiben.] Vagyis: ’Ha [ott] akarsz
lenni a zárkában, [máris] szabad leszel.’
És akkor, folytatja Ácsán
Bráhm, rájött, hogy nem számít, mivel foglalatoskodunk éppen, vagy hogy
hol vagyunk. Ahogy ott akarunk lenni, ahol történetesen éppen vagyunk, ha
egyszer egyidejűleg máshol nem is lehetnénk — ráadásul bármilyen körülmények
között —, és ahogy azt akarjuk csinálni, amit éppen csinálunk (ami éppen
a tennivalónk, a dolgunk), akkor szabadok leszünk. Önszántunkból leszünk
ott, boldogan, teljes megelégedésünkre, hiszen sikeresen hozzáidomultunk
az adott helyzethez, belesimultunk a dolgokba, ahogy azok a dolgok éppen
vannak. Most. Ebben a mindenkori jelen pillanatban, itt és most. Azon,
ami most van, sokszor nem lehet és sokszor nem is tudunk változtatni: a
kiváltó okoknak az a legfőbb jellemzője, hogy a múltban találhatók.
Utólag semmit sem tehetünk, s ezért az a jó, ha megtanulunk azzal
együtt létezni, ami éppen fennáll.
Hát igen: mindig mindenről
konkrét elképzeléseink vannak. És elvárásaink vannak: ennek és ennek
ilyennek meg ilyennek kell lennie. Ha nem jön be, jó nagyot csalódunk. Preferenciáink
vannak: ezt így szeretjük, nem pedig úgy. Én itt szoktam ülni, és itt is
fogok ülni. Ha belegebedek is! Ezt és ezt szoktam reggelire enni, és garantáltan
belepusztulok, ha valami egészen mást kell ennem!
Ahogy azonban tudatosan és
módszeresen átrendezem szépen ezeket a lehetetlen, görcsös beidegződéseket,
módszeresen lebontom a már fel sem tűnő preferenciáim végtelen hadát, túllendülök
a megszokásokon — az ember, ugyebár, a szokásainak a rabja, németül Gewohnheitstier,
ami szó szerint ’szokás-állat’! —, mi több, én magam törekszem a rendszeres
változtatásra, azzal nem is kettő, hanem egyenesen három legyet
ütöttem egy csapásra.
•
Az első számú légy: elébe mentem a Buddha egyik alaptételének, a lét három
ismérve közül a mulandóságnak. Magam teszek róla, hogy ez-az változzon
körülöttem és bennem, és ezzel magától értetődő lesz, hogy soha semmi nem
marad úgy, ahogyan van. Ez lesz a normális, mint ahogy az is. Aniccaṁ.
—
•
A kettes számú légy: könnyebb lesz a lét azáltal, hogy nem szegülök ellen
állandó jelleggel annak, ami éppen felbukkan, csak mert éppen nem
tetszik valamiért. Bárhol, bármikor képes leszek együtt áramolni mindazzal,
ami az adott pillanatban éppen zajlik. Ajahn Chah (Ácsán Cshá) egyik csodálatos
tulajdonsága volt ez: azonnal hozzáidomult az adott helyzethez. Ennek az
az óriási előnye egyben, hogy BIG ME — a Nagy Én, a felfuvalkodott ego — sikeres lebontásának is eszköze.
(Mint ahogy az is, hogy nem magammal foglalkozom elsődlegesen, hanem azt nézem,
a másik embernek mi a jó, mire van szüksége, mit tehetek én azért, hogy
jobb legyen neki!)
•
A hármas számú légy: kimutatták, hogy ha az agynak valami új dolgot
kell megtanulnia, valamilyen változáshoz alkalmazkodnia stb., akkor a
gerincvelőben tárolt szürkeállomány-utánpótlás elindul felfelé az
agyba, ahol is valamennyi idő után beépülnek az új sejtek a megfelelő
helyre. Más szóval az agysejtek nemcsak elhalnak, hanem bizony újra is termelődnek,
mihelyst új elfoglaltságot keresünk magunknak, új hobby után nézünk, elkezdünk
tanulni akár hetven évesen (igen!!!) egy új nyelvet, új helyre költözünk,
ahol mindent ki kell ismerni, fel kell térképezni stb.; átrendezzük a fél
lakást, és meg kell tanulni, mi hová került, vagy új útvonalon járunk a
munkahelyünkre stb., stb., stb.
Ácsán Cshá egyik ragyogó
módszere az állandó és váratlan változtatás volt, amivel elejét vette,
hogy a szerzeteseiben a megszokás fölösleges beidegződésekhez vezessen.
Egyrészt rendszeresen megtapasztalhatták, hogy a Négy Nemes Igazság,
valamint a halál kivételével semmi felől nem lehet bizonyosságunk —
hogy semmi sem biztos (mai nae, ไม่แน่ volt Ácsán
Cshá egyik legismertebb
és legsúlyosabb kitétele) —, másrészt pedig elsajátították a képességet
arra, hogy elfogadják, ahogyan a dolgok éppen alakulnak, hogy megbékéljenek
azzal, ami éppen és ahogyan éppen van. Ez utóbbi vonatkozásában Ácsán Cshá mindig azt mondta, hogy érjétek be azzal,
ami és ahogyan van, ne akarjatok mindig valami mást, ez pont így a
jó, pho dee, พอดี (szó
szerint ’elég jó’).
A fránya nagy ego, BIG ME áll ellen, BIG ME a maga kis preferenciáival
és beidegződéseivel. És azonosul.
Igen, jó, ha felismerjük,
hogy mindennel azonosulunk. Ez azt jelenti, hogy kellő távolságtartás
helyett hagyjuk, hogy az adott helyzet kiváltotta érzeteink „megegyenek”.
Elsodornak, ez pedig csak az alapállásunkat erősíti: ez az enyém, ez én vagyok
— ez az én énem, önvalóm, önlényegiségem, ön-magam (etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā) —, mindenhol
ez az „én, én, én!”, holott minden folyamat személytelen, üres, hiszen nélkülözik
az önvalót. És minél nagyobb BIG ME, annál inkább ural mindent ez
az „én, én, én!”. Éhes vagyok (= én), fáj a hasam (= az én hasam),
unom (= én), elegem van (= nekem), vég nélkül, pedig egy érzet csupán érzet,
semmi más, egy érzés csak érzés — van valami közöm hozzájuk? Mindenből dráma
lesz, és be is lépünk abba a drámába: világokat teremtünk magunknak a tudatban
(mert abban a világban, ami adott, nem akarjuk magunkat jól érezni), aztán
belakjuk őket, berendezkedünk bennük. BIG ME a főszerepben. Tessenek
a kijárási korlátozás idejéből szánni egy kis időt erre a blogbejegyzésre
is BIG ME témájához:
BIG ME természetesen vak. Nem is lehetne ez másképp, hiszen
ostoba és meg van vezetve. Szentül hiszi, hogy mindenről a kinti világ,
az emberek, az időjárás, a körülmények, a helyzet (ha nemzetközi, még
fokozódik is, ugyebár!) és hasonlók tehetnek, és meg sem fordul a fejében,
hogy a benne munkálkodó ellenérzésről és hasonlókról nem a másik ember
tehet, hanem ő, csakis ő, mert az ellenérzés az ő tudatában jelenik meg,
az ő reakciója valamire, ami mögött sok minden húzódik meg, mint pl. az
előítéletei, az elvárásai, a beidegződései, a szocializációja, az
aktuális légköri viszonyok, frontrendszerek, bal lábbal kelés stb., stb.,
stb., csak persze ezt képtelen meglátni — és belátni. Jó módszer
kezdőknek az az egyszerű gyakorlat, ami arról szól, hogy megfigyeljük
a reakcióinkat, és rákérdezünk: mennyiben felelős a másik ember (a
helyzet, bárki, bármi) azért, amit épp most átélek, amit épp most itt bent
érzek?
A tudat mindenre azonnal
reagál: ez az „azonnal” túl gyors ahhoz, hogy követni tudjuk. Mire ott a
reakció, sokszor már késő. Nem baj. Be lehet gyakorolni, hogy mihamarabb
felismerjük, mi a helyzet, és átlássuk, hogy ezek a tudatban zajló, tőlünk
független osztályozások, besorolások.
Mély nyomot hagyott
bennem egy élményem Burmában. Rangunban volt dolgom egy nap. A Shwe Oo
Min meditációs központ egy falu peremén helyezkedik el, jó húsz perc
gyalogútra a főúttól, a buszmegállótól. A falu egy részén is át kellett
gyalogolni. Szürke reggel volt aznap, nyomott idő. Éreztem idebent a
szürkeséget, és éreztem az ellenállást, BIG ME ellenállását.
Hogy vinnyog itt nekem, nem tetszik neki. És abban a pillanatban megszólalt
itt bent egy hang, és csak ennyit mondott: aniṭṭhārammanaṁ.
És ahogy ez a szépséges
páli szóösszetétel elhangzott itt bent, már szerte is foszlottak ezek a
„negatív” érzések. Ez a műszó, ez a szakkifejezés azt jelenti, hogy ’nemkívánatos’
(aniṭṭha) + ’tudattárgy’ [ārammana(ṁ)]. Ez tehát semmi
egyéb nem volt, mint egy nemkívánatos tudattárgy (aminek az ellentéte,
mondanunk sem kell, a ’kívánatos tudattárgy’, iṭṭhārammanaṁ).
Nem kívánom, és ezért szabadulni akarok tőle, ám minél inkább szabadulni
akarok tőle, annál jobban megmakacsolja magát, és marad. Mi több:
föl is erősődik még nekem! Ha fájdalom, akár az elviselhetetlenségig
is, pedig nem kell így lennie.
A tudattárgyakkal persze
semmi baj, merthogy ők csupán tudattárgyak, mi mégis folyton válogatunk:
ez tetszik, ezt szeretem, ide vele, de rögtön! — ez nem tetszik, ezt nem szeretem,
el vele, de iziben!
Szóval megjelent a tudatban
a felismerés, és elhangzott ez a varázsszó, és láss csodát, nyoma se volt
az érzésnek. Ha csak egy szikrányi kis bölcsesség van bennünk, nem több,
már csodákra képes egy-egy ilyen felismerés. Később emberek vonatkozásában
is megtapasztalhattam, hogy elég felismerni: aniṭṭhārammanaṁ,
és a másik emberrel már nincs is semmi baj.
Bármilyen különös, baj
ugyanakkor velem sincsen, és nem csak azért, mert ez a „velem” megint csak
nem létező valami. A tudat úgy működik, ahogy a működésmódjai kialakultak,
bejáródtak. Mindenekelőtt tulajdon ostobasága és megvezetettsége (moha)
viszi a dolgokat a tudat szennyeződéseivel (kilesa) egyetemben,
lásd:
A tudat tárgyával semmi
baj nincsen, mint ahogy a tudattal sincs baj, ha egyszer a szennyeződései
uralják. Ha van „baj”, akkor az a megfelelő, pontosabban helyes
megközelítésmód nemléte. Ácsán Bráhm a már idézett könyvének 31. oldalán
beszél a helyes hozzáállásról (páli: sammāsaṅkappa, az
ún. Nemes Nyolcrétű Ösvény második aspektusa, eleme).
Betegség, avagy egészség, boldogság vagy boldogtalanság: a tudatban
dől el. A tudat hozzáállásán áll vagy bukik az egész. Ezt a hozzáállást
— pontosabban a helyes hozzáállást — önmagunknak kell kialakítanunk.
A Buddha tanépítményében ez a sammā-saṅkappa,
’helyes hozzáállás’, ami a Nemes Nyolcrétű Ösvény, az ariya-aṭṭhangika-magga
nyolc alkotóeleméből a második. Áll ez a helyes hozzáállás avyāpāda-saṅkappá-ból,
ami annyit tesz, hogy semmiféle ellenérzést nem táplálunk magunkban, vagyis
kedvesek vagyunk; áll az avihiṁsa-saṅkappá-ból, ami azt jelenti,
hogy semmiféle erőszakra nem hajlunk, azaz egyszerűen jók vagyunk; és
végül áll nekkhamma-saṅkappá-ból, amit általában az első helyre
szoktak tenni, ám célszerűbbnek tűnik utolsóként említeni, mivelhogy ez
meg a lemondás, ebben az összefüggésben abban az értelemben, hogy elengedünk
mindent, lemondunk — búcsút intünk mindennek, ami csak ránk ülne és maga
alá gyűrne bennünket. Vagyis akkor sem borulunk ki, ha valami nagyon, de
nagyon nagy kellemetlenségben van éppen részünk — mondjuk mindenünk
sajog, magas a lázunk, alul-felül jön belőlünk mindenféle vég nélkül, ki
vagyunk merülve, gyengék stb. —, hanem megpróbálunk kedvességgel és
szelídséggel viszonyulni ezekhez a dolgokhoz, majd letesszük őket. — Kedvesen,
szelíden, tele jósággal.
Ácsán Bráhm mindig arról
beszél, hogy létrehoz a tudatában egy kis köztes teret a megfigyelő tudat
és a megfigyelés tárgya között, majd ebben a kis köztes térben helyezi el
a helyes hozzáállást, a megfigyelő és a megfigyelés tárgya között.
Ráadásul a karma
milyensége, amit a mindenkori jelen pillanatban teremtünk magunknak, éppen
hogy ebben a köztes térben dől el, annak függvényében, hogy mi történik ott.
A helyes hozzáállás, mondanunk se kell, üdvös karmát hoz létre. Tessenek
hát odafigyelni, éber tudatossággal (sati). Csak megfigyelni
(és: kifigyelni!) úgy, hogy közben nem akarnak semmit, nem akarnak semmit
elérni vagy megszerezni, és nincsenek elvárásaik. És ne is akarjanak
megszabadulni dolgoktól, hanem hagyják őket létezni, engedjék el őket:
mindig ez a sammāsaṅkappa legyen abban a köztes térben.
Letesszük tehát ezeket a
tudattárgyakat, elengedjük őket — tkp. lemondunk róluk. A lemondás egyben
azt is jelenti, hogy nem akarunk semmit: úgy a jó, ahogy a dolgok éppen
vannak. Ha fáj a térdem, ha türelmetlen vagyok, akkor úgy lesz jól, ha meg
éhes találok lenni, akkor úgy. Nem erőltetünk semmit, nem feszülünk
neki semminek, hanem megpróbálunk együtt létezni és együtt áramlani a
történésekkel, ellenállás nélkül. Igen. És akkor megértjük, hogy is van
ez, és máris kisimulunk.
Bennünk, itt bent, ebben az
ölnyi magas testben képződik le a világ, ez a test — a tudat — érzékeli
ezt a világot, gyúrja át a saját elképzelései szerint, rendezi be, lakja
be, álmodja tele, éli meg és át, és tapasztalja. És itt bent, ebben a
tudatban dőlnek el a dolgok, nem pedig ott kint valahol.
Bezártság? A tudaton
múlik. A bezártság érzetét a tudat teszi. Ha BIG ME azt akarja, hogy
„be legyen zárva”, akkor semmi baj nem lesz ezzel a „bezártsággal”, ám ha
nekifeszül, önmagát hergeli, üvölt, vinnyog, sziszeg, átkozódik stb.,
csak a saját helyzetén nehezít. Félreértés ne essék: nem erőltetünk
semmit, és szőnyeg alá sem söprünk semmit. Akaraterő, konok, nyakas nekifeszülés
helyett a bölcsesség erejét hagyjuk érvényre jutni. Ahogy Ácsán
Bráhm mondja: will power helyett wisdom power. Hatékony csakis
ez utóbbi lehet, hiszen csakis a bölcsességgel, a megértés és belátás
útján leszünk képesek önmagunkat fokozatosan átalakítani ahhoz,
hogy végre jobban érezhessük magunkat a bőrünkben! Igazán megéri.
Csak azt nem értem, miért
nem jó az embereknek, ha végre jól érezhetnék magukat a bőrükben…?!
]