Kedves
Mindnyájuk!
Az emberek nincsenek oda a változásért, s bár úgy élik
meg, hogy minden elmozdulás a holtpontról, minden „javulás”, a dolgok
jobbra fordulása stb. örvendetes, a negatívként elkönyvelt változásokat
nem szenvedhetik. A Buddha a szenvedés – a dolgok nem kielégítő voltából
fakadó lelki gyötrelmek – egyik válfajának tekintette a változások kiváltotta
szenvedést (vipariṇāma-dukkha).
Egy volt gyerekkori barátom büszke volt arra, hogy a lakásban,
ahol élt, nemhogy még az eredeti gáztűzhely volt a konyhában valamikor a
második világháború előtti időkből, de a könyvek is ugyanott laktak –
ugyanabban az elrendezésben a tiszteletet parancsoló üvegezett könyvszekrényben
–, mint amikor oda bekerültek. Véletlenül sem változtatott volna semmin
abban a lakásban.
Pedig a változás velünk van és bennünk, körülöttünk:
mindenben, szakadatlanul. Állandó változásban van minden, ami csak létrejön.
Keletkezik, itt van, közben változik – és már múlik is el, kész. Jön a következő.
Nincs mese: ezzel kell élni. Le, föl, hol így, hol úgy. Minden e szerint a
minta szerint működik: (1) uppāda ’keletkezés’, (2) ṭhiti
’ittlét, jelenlét, fennállás’, (3) bhaṅga ’szertefoszlás’ (ám eközben
ṭhitassa aññathattaṁ, kb. ’fennálltában másféleképpen lesz’) a
tudat jelenségei vonatkozásában, míg az anyagiság világában a négy lakkhaṇarūpa
törvényszerűségei szerint alakul minden: (1) upacaya ’testi gyarapodás’,
más kontextusban ’létrehozás’, (2) santati ’folytonosság’, (3) jaratā
’öregedés, leépülés’, valamint (4) aniccatā ’elmúlás’ (tkp.
’mulandóság’).
Nem kevesen azonban éppen hogy kifejezetten a változatosságot
szeretik. A Buddha ellenezte, hogy a szerzetesei bárhol is hosszabb távra
berendezkedjenek. Az ókori indiai szerzeteslét azt jelentette, hogy a
szerzetesek állandóan úton voltak, gyalogszerrel, a szabadban háltak
stb., stb. Csak az esős évszakbeli elvonulás idejére – július teliholdjától
október teliholdjáig – kellett egy helyben meglenniük.
A mai világban másként van már ez: nagyon gyakran egyazon
kolostorban élnek huzamosabb ideig. Szembeötlő, hogy sok szerzetes mi mindent
föl nem halmoz aztán az idő múlásával, mi mindent be nem gyűjt maga köré! Én
is megtapasztalhattam saját magamon, hogy hamar összejön az ingóság, ha
az ember nem következetes. A visszaemlékezések és a leírások Ácsán Cshá
kapcsán arról beszélnek, hogy szinte semmije sem volt. Semmije. Mindent
adott tovább, azon melegében. Hiszen mire is lehetett volna szüksége? Mire?
Minél kevesebb a tulajdonunk, annál kevesebb a gond, annál kisebb a felelősség
terhe, s annál kisebb a félsz, hogy féltve őrzött vagyonkánkkal, szeretett
és már-már hozzánk nőtt tárgyainkkal történhet valami. Minél kevesebb a
cókmók, annál könnyebbek vagyunk – átvitt értelemben is. – Egy kolostor
elvben mindent megkap, amire a működéséhez szüksége lehet, legyen az ágynemű,
bútorzat, szerszám, takarítószer, könyv, fogkefe, villanykörte, borotva,
bármi, azaz valóban nem indokolja semmi, hogy egy szerzetes bármit is
begyűjtsön.
Nekem igazából gondot a könyvek, a feljegyzések és
mindenféle nehéz, papír alapú tárolni- és hurcolászni való okoz: ez bizony
addikció a javából, bár mostanra beérett bennem az elhatározás, hogy az
egy nagy doboznyi, kb. 15 kiló súlyú könyv – a „kemény mag”! – meg egy kézitáskányi
mindenféle papír kivételével most már aztán tényleg ugyanolyan lelkesen
el kell ajándékozni a könyveket, mint amilyen lelkesen a tartalékjaimat
osztogattam szét néhány hónap leforgása alatt adományként, ilyen-olyan
címen. Most most van, a holnap teljesen bizonytalan: amit ma megtehetsz
… kétszer ad, ki gyorsan ad … már ma kell az a pénz, a segítség, a támogatás,
miért kellene várni, míg meghalok … ??? Ilyenek motoszkáltak a fejemben.
És akkor léptem. És milyen jó érzés, hogy segíthettem!
Augusztus 28-án, pénteken megyek tovább. – Aki figyelmesen
olvasta az első calabriai levelet a blogban, annak egyértelműnek kellett
lennie, hogy ez a hely nem az a hely, ahol. Nagyon különös hely ez, és nem
igazán való szerzetesnek, főleg ha az érintett szerzetes hasonszőrűek
közösségére vágyik, akik üdvös, jótét hatást fejtenek ki egymásra. Közösségre,
melyben azok, akiket a szerzetesekkel ellentétben nem köt a rendszabályzat,
s ezért szabadon szolgálhatják ki magukat bármivel, ami csak a konyhában
meg a hűtőben található, nemcsak a saját bendőjükre gondolnak, diszkréten
dugdosva és fogyasztva mindenféle ehetőt, hanem mással is megosztják,
mindenekelőtt azonban egy szerzetessel, aki a rendszabályzat értelmében
teljesen ki van szolgáltatva mind a világiak, mind pedig egy-egy apáca sokszor
illékony és törékeny jóindulatának. Kevésbé finom megfogalmazásban: a
pillanatnyi szeszélyüknek, annak, hogy aznap milyen lábbal keltek éppen
fel.
Tudni illik ennek kapcsán, hogy hozni alig-alig hoznak
nekünk ide ennivalót. Minden áldott nap elmegyünk valamelyik piacra a
környéken. Autóval. Ami eszi az üzemanyagot és gyilok a környezetnek.
Átlag másfél óra egy-egy ilyen kiruccanás. Valamelyik nap hiába mentünk
el Rosarnóba, üres kézzel tértünk vissza. Ma az itteni piacon két, azaz
kettő cső kukoricát kaptunk. (Jelen pillanatban hárman lakunk itt a központban.)
Tegnap egy zacskó, részben már romlófélben lévő szőlő, meg három apró fej
kelkáposzta. A múlt héten is, előtte is a padlizsán és a paradicsom
ment, most is az megy még, el sem akar fogyni: bőven kaptunk, két hete szinte
mást sem eszünk. Kevés vaj kivételével semmiféle tejterméket nem láttam
még, tojást vagy húsfélét se, hal sincs, alig valami fehérje … most még egy
gerezd fokhagymánk sincs, és nem kapunk elég gyümölcsöt se, zöldséget
se. Ami a „kertben” termett, már beérett, kész: ott is uborka volt inkább,
paradicsom és egy kis erős paprika. Kész, vége. Egyszóval az ellátás egyáltalán
nincs megoldva, és a burmai támogatás is elapadt. A kisváros lakosai
hívő katolikusok, nem hatja meg őket se buddhista szerzetes, se apáca
látványa. Ázsiaiakat nem látni, pontosabban csak a kínai áruházakban,
a pénztárgépnél. Thaiok, burmaiak errefelé mutatóba sincsenek, mint
ahogy Srí Lanka-iak sem – de más idegen is alig.
Visszakanyarodva egy kicsit a „közösség” témájához:
amikor senkinek sem jutott eszébe a kávéból nekem is adni … És amikor
egy nap a lelkesedésem egyértelműen jelezte, mennyire örülnék én is egy
kis kávénak, a teraszról jött az üzenet az egyik kiváló világi emberünk
szájából: főzzek magamnak. Na, akkor bizony kifakadtam, panaszosan:
nem vagyok jó egy kávéra? Arra jó voltam, hogy 9300 eurót (!) utaljak át adományként
ennek a központnak, hogy ne kelljen végre az idei télen fagyoskodniuk
az itt lakóknak? Az emeletre már be is kerültek mindenhová a vadonatúj
fűtőtestek, és meglesz a kazán is addigra bőven, ugyanebből a pénzből.
Nem érek annyit ezeknek az embereknek, hogy egy kicsit figyelmesebbek legyenek?
Nem érek nekik annyit, hogy megkínáljanak engem is a frissen elkészült
kávéból … ??? — Szép világ ez, amit csinálunk, mi emberek, de másmilyen
nem is lehetne, ha egyszer mindig a feje az, amitől egy hal bűzlik, márpedig
mindenhol egyre orrfacsaróbb bűz. A legmeglepőbb, hogy bűz ott is van,
ahol halnak (meg a fejének) se híre, se hamva!
Ilyen az ember, és ha jobban belegondolok: gyakran még
ennél is ilyenebb, hiszen azért csak főz itt valaki minden nap, csak kitesznek
valamit az asztalra a konyhában, felajánlani reggelire (volt ott már persze
menthetetlenül kőkeményre szikkadt zsemle is) – el semmi sincs készítve,
megmosva sincsen, csak odatéve. — Szerzetes ne támasszon igényeket! És ne
várjon (el) senkitől se semmit. Jobb, ha nem vár semmit, nem vár el semmit,
hálát se, semmit se. Magának tesz jót vele!
És egyáltalán: micsoda dőreség olyan, teljesen avítt
okosságokra hivatkozni, mint Jótett helyébe jót várj!
Szóval jobb, ha nem várunk el semmit, akkor sem, ha tudjuk:
a Buddha tanépítményében kulcsfontosságú a hála, gyűjtőfogalommal kataññutā.
A Buddha tanításainak szerves részét képezik bizonyos
erkölcsi-etikai kívánalmak, melyek nélkül nem létezhet egészséges közösség.
A hála kérdésköre is ide tartozik:
katavedī az olyan ember
jelzője, aki viszonozza a szívességet, melyben része volt;
kataññutā a hála, a hálaérzet,
köszönet; méltányoljuk a jó cselekedetet, melynek haszonélvezői lehettünk;
kataññū az, aki hálás és
lekötelezve érzi magát egy másik emberrel szemben, aki őt valamilyen jótéteményben
részesítette; az az ember, aki ezt nagyon is jól tudja;
kataññūkataveditā hálásnak
lenni: mint emberi tulajdonság, mint emberi kvalitás, hála; végül pedig
a
kataññūkatavedī olyasvalakinek
a jelzője, aki hálás a jótéteményekért, melyekben részesült, és viszonozza
is őket.
Ne várjam el továbbá azt a fajta közösségi civilizációs
minimumot se, hogy amikor egy közösségben bármit végzek, abba vigyek bele
tisztességet, odafigyelést, minőséget: senkinek se kelljen megütköznie
azon, hogy ott hagytam magam után a szutykos tűzhelyt, vagy nem takarítottam
el magam után a szemetet. Hogy az utánam jövő örülhessen a rendnek, a
tisztaságnak, a körültekintésnek, a gondosságnak. Hogy ezzel is jobban érezhesse
magát a bőrében. Meg hogy ezzel is jót tegyek a másik emberrel – lényegében
az egész közösséggel. Hogy ne csináljak semmi olyat, amivel kellemetlenséget,
vagyis szenvedést okozhatok másoknak – és ne mulasszak el semmi olyat,
ami az én dolgom. Ezt a képességet ki lehet fejleszteni: odafigyelni,
ügyelni, vigyázni. Ha egy magát buddhistaként meghatározó központban
se a világi önkéntesek (külföldiek), se a többiek (nem világiak) nem
képesek semmire se odafigyelni és tisztességesen megcsinálni, hogy
lesznek képesek a Buddha útján haladni? A Buddha útján, amin a kellő tisztelet,
figyelem, az odafigyelés, mások tekintetbe vétele és megbecsülése, a
felebaráti szeretet, a szerető és együttérző gondoskodás, a beleérzés,
a jóság és sok-sok egyéb az alap … ?
Abszurd dolgok mentek és mennek itt, kezdve egy
hébe-hóba be-beokvetetlenkedő kamaszcsapattal, akik koruknak megfelelően
neveletlen, pimasz, felfúlt hólyagok – az egyik állítólag egy helyi mafioso
alaposan elkapatott porontya –, folytatva egy szerencsétlen, 18 éves
pszichés esettel (értelmi fogyatékos szegény), akit mint egyfajta napközibe
hordott ide az édesanyja félnapos megőrzésre, ám az utóbbi időben egyre
jobban rájött szegénykére a bolondéria, s egy nap elkezdett itt üvöltözni
meg garázdálkodni. – Most újra itt van.
Szerencsétlen fiú: micsoda pocsék karma ez is, ugyanakkor
neki esélye sincs, hogy jobb karmát hozzon össze magának – a kór miatt
nincsen, ellentétben a központ egyik hibbant, durva és kezelhetetlen,
kis ideje távol lévő lakójával, egy angollal, aki képes lenne váltani,
ha értené, mégis miről szól a Buddha útja.
Ez a sok minden két valamire kiválóan alkalmas: egyfelől
megfigyelni önmagam reakciót. Megfigyelni a mehetnéket, a berzenkedést,
a dohogást, viszolygást stb., stb. Kifigyelni azokat a hangokat. És közben
kedvesnek maradni, merthogy igenis leginkább mosolygok (az olaszok
egy része így is emleget: il monaco sorridente, „az a mosolygós
szerzetes”).
A másik valami: látni, belelátni, hogyan is
működik a megvezetett, ostoba és beteg emberi tudat. Hogy mennyire nincs
ott bent senki, mert ha lenne, akkor talán belátná, mennyire nem jó
ez így. Folyamatok, üres folyamatok: ebből állunk – és ebből állnak ők
is –, öt halmazból, ami állandóan vágyakozik valami után, sóvárog,
csimpaszkodik, harácsol, és persze habzsol, nem győzi a vágyait kielégíteni –, egy-egy mohó, ostoba és megvezetett emésztőzsák,
ami beszélni is képes, gondolkodni is, és bebeszéli magának, hogy. Csak
azért, mert a nāmarūpa mellé jutott neki egy kis viññāṇa is
…? Ettől van – vagyunk – úgy oda? Na és az a kis elementáris hibbantság?
Lényegében tehát egyikük se tehet róla, amiket
csinál, hiszen nincs ott bent senki, nobody at home! – Kiválóan
meg lehet ezt figyelni. Ellenőrizetlenül, minden gát nélkül jön belőlük,
ami csak a feltételek függvényében jönni akar, megannyi önjáró, üres
folyamat: ez az ember.
A lényeg: felvettem a kapcsolatot egy Rómától nem
messze – 45 km észak-északkelet irányban –, Rieti tartományban található
rangos buddhista kolostorral és meditációs központtal, mely a thai erdei
kolostorok nemzetközi közösségének hálózatában az egyik tagkolostor.
Ez bizony az általam is mélyen tisztelt és lelkesen követett thai erdei
hagyomány Ácsán Cshával és a többi, még élő és aktív ácsánnal, nyugatiakkal
is. (Lásd: Santacittarama –
Monastero Buddhista ill. a Forest Sangha központi honlapját: https://forestsangha.org/ )
Még most is nehéz hinnem, de a nagytiszteletű apát, a
brit Phra Ajahn Chandapalo a Szangha elé tárta a helyzetemet és
ebből következő „segélykérésemet”, a nagytiszteletű Szangha pedig egyöntetűen
úgy döntött, hogy rokonszenvüktől és beleérzésüktől vezérelve befogadnak
maguk közé, legalább az esős évszakbeli elvonulás végéig.
Boldog vagyok, hogy mehetek, hihetetlen megtiszteltetés
ez a megható, nemes gesztus, a felkarolás nemes gesztusa, akárcsak a
megelőlegezett bizalom, hiszen teljesen ismeretlenül fogadnak be.
Ugyanakkor egy thai erdei kolostor egészen más világ, ahol
is nem az a szerzetesek dolga, hogy napi rendszerességgel levelezgessenek
vagy cseteljenek, hanem hogy eltökélten gyakoroljanak és gyarapítsák
elméleti ismereteiket, hűen a Buddha elképzeléseihez. Ennek megfelelően
cseppet sem meglepő a passzus az eligazító anyagban, amit Phra Ajahn küldött:
internethasználatot csakis rangidős rezidens szerzetes engedélyezhet.
A hétfő pedig eleve silent day: nincs beszéd!
Megvallom: nem is bánom. Aki régebbről ismer, biztos
élénken emlékszik még azokra a kezdeti időkre 2010-ben, majd 2012 utolsó
hónapjaival kezdődően (például), amikor is semmiféle kapcsolatot
nem tudtam tartani egy ideig. A 2017-es malajziai három hónap alatt hiába
volt velem a laptop: nemigen jött ott össze az internetezés, mert nem az
internetezésről szól a szerzeteslét egy ilyen csodálatos, a gyakorlás
feltételeit mindenben ragyogóan biztosító kolostorban, és a kolostor
fenntartói ügyelnek is rá, hogy így legyen.
Arra talán csak lesz lehetőség, hogy legalább egyoldalú
kommunikációt tudjak folytatni, ha nem is azonnal, már az elején – akár
blog- vagy Facebook-bejegyzések, akár körlevelek, általános beszámolók
formájában. Elképzelhető, hogy bizonyos rendszerességgel csak hozzájárulnak
idővel, hogy meg-megnézhessem a postámat. Malajziában minden beérkező
mailt átmásoltam Word-be, és a kutimban (házikómban) válaszoltam meg
őket, majd amikor engedélyeztek egy-egy ülést, már csak meneszteni
kellett.
Teljesen nyitva még, meddig leszek – egyáltalán: meddig
lehetek – a Szantacittárámában. Magától értetődik, hogy leginkább
attól függ, én milyen benyomást teszek a közösségre, vagyis hogy mennyire leszek
képes betagozódni, beilleszkedni. Szerencsére van már annyi gyakorlatom,
hogy viszonylag hamar elsajátítsam egy-egy, számomra új hely működésmódját.
Sokban megkönnyíti a dolgom, hogy ott nyugatiakból is áll a Szangha,
azaz nem nekem kell kitalálnom, éppen mit várnak el tőlem, hanem egyértelműen
a tudomásomra hozzák.
A beilleszkedéshez először is az a kettős kell, amit szívesen
emlegetek magam is: gāravo ca nivāto ca, hangzik a 38 legfőbb
áldás egyike a Maṅgalasuttá-ban, vagyis ’tisztelet és alázat’. Ez
utóbbihoz mindig hozzáteszem, hogy nem szolgalelkűségről szól, hanem jámbor
alázatról, ami nélkül még egy világi szakmát sem lehet tisztességgel
gyakorolni, nemhogy a szerzetesség nehéz szakmáját! BIG ME lebontásának
egyik hasznos eszköze ez. Igen. A tisztelet szerzetesközösségen belül bizony
azt is jelenti, hogy legyen bár egy másik szerzetes 29 éves szemben az én immár
66 évemmel, ha ő kilencedik esős évszakbeli elvonulását tölti – szemben
az én nyolcadik elvonulásommal –, akkor én vagyok a fiatalabb a hierarchiában,
én fogok előtte leborulni, ami a kellő tiszteletadás legtermészetesebb
módja a déli buddhista világban.
Igen, boldogan és lelkesen borulok le egy tőlem rangidősebb
fiatal szerzetes előtt. És nemcsak azért, mert lényegében még csak nem is
róla szól a tiszteletadásnak ez a formája. Háromszor borulunk le: az
első leborulás tiszteletadás a Buddhának, a második a Dhammának (a Tannak),
a harmadik pedig a Szanghának, azaz a Buddha szerzetesközösségének,
ami nem is mellesleg a világ legrégebbi – és mind a mai napig töretlenül fennálló
– szerzetesrendje. A Buddha 35 éves volt, amikor megvilágosodott, s kevéssel
később az első öt tanítvánnyal – a Buddha korábbi aszkétatársaival – megalakult
a Rend. Ez i.e. 528-ban volt.
Amúgy persze érdemes elgondolkozni egy megint csak
angol származású ácsán, a Nagytiszteletű Ajahn Jayasaro [dzsajaszáró]
sorain: ő viszonylag későn kezdte, de még Ácsán Cshá alatt, és maradt is
Thaiföldön. Olyan jól elsajátította a nyelvet, hogy először thaiul
írta meg Ácsán Cshá életrajzát, és csak később hozta létre az alaposan kibővített,
angol nyelvű változatot Stillness Flowing címmel – érdemes nekiülni,
és kisebb adagokban elolvasni, kijegyzetelgetni: Stillness
Flowing
Szóval azt írja Ajahn Jayasaro (nem ebben, hanem egy
másik kötetben), hogy amúgy valójában nincs is hová menni, mivel mindig
olyan helyen leszünk, bárhová menjünk is, ahol ugyanúgy lesznek (látható)
formák, hangok, szagok, ízek, testi érzetek és a tudat tevékenysége.
Nincs hová bújni előlük.
Ugyanakkor a Buddha útján el tudjuk sajátítani a mikéntjét
annak, hogyan tegyük le mindezt szép szelíden, hiszen van valami dolgunk
velük? Semmi sem a miénk, miért is lennének akkor a szemmel, füllel, nyelvvel,
a tapintással vagy a tudattal érzékelt dolgok a mieink? A legocsmányabb
trágár cifrálkodás, amivel vak dühében kitüntet, mondjuk, egy másik szerzetes:
van valami dolgom vele? Az enyém?
Az azonosulás teszi, az azonosulás pedig BIG ME
– lám, mindig itt kötünk ki! Persze, hiszen ez itt a lényeg, ez a fránya
nagy ego, én, én, én! Ő az, aki mindenhová velem jön, bárhová menjek
is. [Meg a karma, amit felhalmoztam magamnak, és egy nap majd be is érik
könyörtelenül a gyümölcse: Yādisaṁ vapate bījaṁ, tādisaṁ harate
phalaṁ, kalyāṇakārī kalyāṇaṁ, pāpakārī ca pāpakaṁ. Úgy fogok egy
nap aratni, ahogy ma a magot (bījaṁ) elvetem: ha jót teszek, jó
lesz a gyümölcse (phalaṁ), ha rosszat, akkor meg rossz. – Ez a
Buddha, közel 2600 évvel ezelőttről.] – Szóval jön velem ez az én, mint a
rühes kutya: folyton vonul tovább – Ácsán Cshá egyik leghíresebb hasonlata
ez –, újra letelepszik egy időre, véresre vakarja magát szerencsétlen,
aztán nagyokat ásítva megint föltápászkodik, vonul lustán tovább, és
azt hiszi, hogy ott majd nem lesz rüh (bolha, BIG ME és hasonlók).
Ez a felhalmozott karma nemcsak hogy árnyékként követ,
levakarhatatlanul, de ráadásul ő az én egyetlen igazi tulajdonom,
az egyetlen dolog, amit valóban birtokolhatok:
Kammassakomhi, kammadāyādo
kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo. Yaṁ kammaṁ karissāmi – kalyāṇaṁ
vā pāpakaṁ vā – tassa dāyādo bhavissāmi: én vagyok a karmám tulajdonosa,
a karmám örököse, a karma az én eredetem (belőle származom), a rokonságom,
és a karma a menedékem is; amit teszek / ahogyan cselekszem – jót / jól vagy
rosszat / nem jól –, annak leszek örököse.
Szám nem fejezheti ki a végtelent, szám nem fejezheti
ki, hányszor jöttünk már eddig világra, hányszor gyötrődtük végig mindenkori,
éppen esedékes életünket, mennyi kínszenvedés, kétségbeesés, csalódás
és reményvesztett boldogtalanság jutott már nekünk eddig osztályrészül
– és mennyi vár ránk még, végtelen mennyiségben a jövőben! És a legkellemetlenebb
az egészben az, hogy egyes egyedül mi magunk tehetünk róla. Kellemetlen
azért, mert nem szeretünk ilyesmit hallani.
Érdemes egy kicsit elgondolkozni azon is, hogy mindaz,
ami a testben meg a tudatban egy adott pillanatban zajlik – történik,
fennáll, érezhető, érzékelhető stb. –, valamilyen múltbéli karma éppen
most beérő gyümölcse, s éppen ezért változtatni nem tudunk rajta. Ugyanígy
nem ok nélkül való, hogy éppen hol, milyen környezetben vagyunk, milyen
emberekkel vagyunk körülvéve, hogy bánnak velünk, mit kapunk tőlük, ill.
mit nem kapunk (meg) tőlük stb. Az érzéseink, benyomásaink, a reakcióink
a mi érzéseink, a mi benyomásaink, a mi reakcióink –
nem pedig valaki másé –, mégis szentül hisszük, hogy a másik ember tehet
róluk. Bármilyen sajnálatos, de nem tehet. A legtanulságosabb mégis az
a felismerés, miszerint az érzések érzések csupán, a benyomások csak
benyomások, a reakciók pedig mindössze reakciók, amiket az ég adta világon
senki sem birtokol. Én sem. Vannak: keletkeznek, elmúlnak,
már itt sincsenek. Elillannak. Ez a természetük. Belecsimpaszkodni
abba, ami azonnal szerte is foszlik? Belecsimpaszkodni valamibe, ami
nem az enyém és közöm sincs hozzá? Mégis állandóan azonosulunk mindennel.
Az egész világmindenségben nincsen semmi, amibe érdemes lenne belekapaszkodnunk:
Sabbe dhammā nālaṁ abhinivesāya
(SN 35.80) —
Tudunk tenni róla, hogy többet ne szülessünk meg. Ácsán
Cshá fogalmazott így egyszer: Azért születtünk, hogy ne szülessünk
többé újra.
Azért születtünk – ritka kegy volt ráadásul emberként,
az emberi létszférában megszületni, az egyetlen olyan létformában,
amelyikben egyáltalán lehetséges a megszabadulás (azaz: a megvilágosodás)
–, hogy keveredjünk ki a létforgatagból, az újraszületések minden kezdet
nélküli és végtelen sorozatából, a saṁsārá-ból – ki az egyikből,
huss, és máris bele a következőbe, kezdet és vég, valamint szünet
nélkül. Pazar, felséges kilátások!
És ezzel búcsúzom is mára.
A legjobbakat kívánom,
barátsággal, szeretettel és mettával
gondolok Mindnyájukra!
Bhante Vilāsa
•••