A magyarországi vulgárbuddhizmus a Buddha hiteles tanításainak tükrében
Az írástudók felelősségéről — 8/6.
Nem
lehet […] legyőzni egy természeti törvény egyik elemét, ha egyszer az anyagiság
(rūpa) világában […] az aniccatā
egyfajta „abszolút mulandóság”, azaz a halál. Nem lehet a dolgok befejeződését
legyőzni, ha egyszer az a dolguk, hogy befejeződjenek […].
Jézus Krisztus feltámadása „buddhista felfogás” szerint … ???
A buddhizmusban nem a halált győzzük le, mint valami szép mesében, hanem a születést
Buddhista felfogás szerint Jézus Krisztus feltámadása
ugyanilyen bizonyosságot adhatna Jézus hívei számára, hogy a halál
legyőzése számukra is lehetséges.
Ezzel a „buddhista felfogás”-sal
eleve nagy baj van, éspedig azért, mert már az eddig feltártak is világosan
megmutatták, hogy ez a „buddhista felfogás” mintha nem éppen a Buddha útja,
vagyis a Buddha felfogása lenne: a kettő valahogy nem akar találkozni.
Én a magam részéről — bármennyire is megvezetett, ostoba nyugati ember
vagyok, egy nyugati moghapurisa —, inkább maradok a Buddha eredeti,
hiteles és tiszta tanításainál (saddhamma).
A másik, amivel nagyon nagy a baj,
az az, hogy a
buddhizmusban nem a halál legyőzéséről van szó, hanem az újraszületés
legyőzéséről. Egész pontosan nem a legyőzéséről, hanem arról, hogy
elejét vesszük minden további újraszületésnek. Kár, hogy ezt nem érti az írás szerzője, és egyértelműen
nem érti a fordító sem, hiszen bizonyára figyelmeztette volna a szerzőt,
hogy ez így nem állja meg a helyét, mivel ellentétes a Buddha tanításaival,
bármelyik hagyományt vagy iskolát nézzük is (eltekintve ezek szerint a
magyarországi létező buddhizmus intézményesült megjelenési formáitól).
Mint fentebb már elhangzott, ellentétes egyrészt azért, mert ami csak
létrejön, annak meg is kell szűnnie, ugyanakkor a megszűnést, az elmúlást
mint olyat nem lehet legyőzni. Nem lehet továbbá legyőzni egy természeti
törvény egyik elemét, ha egyszer az anyagiság (rūpa) világában a
négy, ún. lakkhaṇa-rūpa negyedike éppen hogy az aniccatā,
egyfajta „abszolút mulandóság”, azaz a halál. Nem lehet a dolgok befejeződését
legyőzni, ha egyszer az a dolguk, hogy befejeződjenek, véget érjenek.
Ellentétes másrészt azért is, mert
figyelmen kívül hagyja az okozatiság elvét, márpedig a Buddha tanításaiban
minden az okozatiságra, a kauzalitásra épül: Imasmiṁ sati idaṁ hoti,
imassuppādā idaṁ uppajjati; imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā
idaṁ nirujjhati, ’ha ez és ez létezik, akkor ez létrejön; ahogy ez és
ez keletkezik, ez keletkezik. Ha ez nem létezik, akkor ez nem jön létre;
ahogy ez és ez megszűnik, ez szűnik meg.’ Halál csak ott van, ahol megszületnek,
pontosabban a Buddha eredeti, hiteles tanításai — és nem valamiféle
„buddhista felfogás” vagy „kinek ez, kinek az” — szerint újraszületnek.
Az újraszületésnek kell elejét venni.
Kár, hogy se a szerzője, se a fordítója
ennek a cikknek — ami tele van a Buddha tantételeivel szöges ellentétben
álló kijelentésekkel — nem látta és vélhetően nem látja át, hogy a Buddha
nem beszélt a halál legyőzéséről. Nem is beszélhetett, hiszen nem a halállal
van a „baj”, ami a világ legtermészetesebb dolga, hanem a halál kiváltó
okával, azzal, aminek következtében bekövetkezik a vég, az elmúlás, a halál:
az újraszületéssel, az újraszületések kivehető kezdet nélküli (anamatagga)
és vég nélküli láncolatával, a létforgataggal (saṁsāra). — Kész.
Aki a halál legyőzését propagálja,
az nem érti a Buddha tanításainak lényegét. Lehet persze érvelni azzal,
hogy áttételesen valóban legyőzzük a halált azáltal, hogy az újraszületést
legyőzzük — helyesebben nem legyőzzük, hanem elejét vesszük minden
további újraszületésnek —, de ez már
szerecsenmosdatás, hiszen nemhogy a szélesebb közvélemény, de még a buddhizmust
úgy-ahogy ismerők számára sem jelenti a „halál legyőzése” ezt az okozati
összefüggést, magyarán egyszerűen félrevezető, az pedig felelőtlenség
a javából.
A buddhisták nagy részéről — és arról, hogy Jézus „a buddhisták számára is meghitt ismerős”
Szomorú vagyok, mert nekem közel
hat évnyi ott-tartózkodás alatt nem adatott meg buddhista országokban a
szerencse, hogy szerencsém lehessen „a” buddhisták nagy részéhez,
akikre a cikk szerzője minduntalan hivatkozik, továbbá olyan buddhistákhoz
se volt szerencsém az évek során — nem csak buddhista országokban —, akik
számára Jézus „meghitt ismerős”. Buddhista országokban a döntő többségében
buddhista népességnek kisebb gondja is nagyobb annál, mint hogy elrévedezzen
Jézus Krisztus szenvedéstörténetén. Fájó lehet annak, akinek ez fáj, de
a hús-vér, valódi, nem valami eklektikus-mitikus-misztikus, mesterséges
hitvilágban élő buddhista emberek tömegét egyszerűen nem is érdekli. Miért
is kellene, hogy érdekelje őket? Sajátságos ez a „meghitt ismerős” állítás,
hacsak nem arra gondolt az írás szerzője, hogy az ő értelmezésében „a
buddhisták”-on a Nyugaton mindenfelé fellelhető, valami eklektikus-mitikus-misztikus,
mesterséges hitvilágban élő, szokás szerint alaposan megvezetett szimpatizánsok
összessége értendő. Itt is hozzáteszem ugyanakkor, hogy Kínához nem tudok
hozzászólni, bár erősen kétlem, hogy annak a felmérések és becslések szerint
140 és 242 millió közé tehető, magát buddhistának valló embernek — ilyen
statisztikával találkoztam keresésem során — annyira meghitt ismerőse
lenne Krisztus, mint ahogy azt az idézett írás szerzője sugallja.
A gyarmatosítás véres történelmi tapasztalata, avagy az erőszakos hittérítés mint „meghitt ismerős”?
Csak nem értem én, nem és nem, mégis kik lehetnek,
hol rejtőzhetnek ezek „a” buddhisták, akik számára Jézus olyannyira
„meghitt ismerős”; nem értem, kik lehetnek ezek „a” buddhisták,
akiknek a nevében a cikk írója ilyen kijelentést tesz.
Ha körülnézek egy kicsit Ceylon,
azaz a mai Srí Lanka történelmében, nem csak azt fogom ott látni, hogy elsőként
Laṅkadīpá-ra, Lanka szigetére került a buddhizmus Asóka király
uralkodása idején. Azt is fogom látni, hogy először a portugálok
jelentek meg gyarmatosítóként, mint szinte mindenhol akkortájt, hogy 1597 és 1658 között a sziget
jelentős részét uralmuk alatt tartsák. — Burmában egy De Brito nevű portugál
kalandor kellemetlenkedett, míg karóba nem húzták. — Kíméletlenül jártak
el a helyi vallásokkal szemben, üldözve híveiket, és kegyetlen, erőszakos
hittérítő tevékenységet folytattak, miközben kizsákmányolták és kizsigerelték
az országot.
A portugálok
kénytelenek voltak a hollandok javára lemondani Ceylonról. A hollandok,
akik immár finomabb módszerekhez folyamodtak, 1796-ig voltak az urak, de
csak a partmenti tartományok tartoztak az ellenőrzésük alá. Állást közszolgaként
csak olyanok kaphattak az uralmuk alatt, akik kikeresztelkedtek. Egyben
azt is megmutatták, hogyan lehet a vallásból és az oktatásból fegyvert
kovácsolni — a helyi lakosság elleni kulturális agresszió részeként. —
A fehér ember persze nem csak azokban az időkben élt mellesleg abban a
hitben, hogy ő mindenben felsőbbrendű.
A helyükre
lépő britek, akik elsőként gyűrték maguk alá az egész szigetet
(1815-ben), tovább tökéletesítették ezt a rendszert. A kulturális
agresszió maradt: az egyház (mármint az anglikán) és az iskolarendszer állt
a középpontban, az ültetvények rendszere pedig a gazdasági agresszió részét
képezte. — Srí Lanka 1948-ban nyerte el nagy nehezen a függetlenségét.
A XIX.
szd. második felében, majd a függetlenséget megelőző időkben erősödött
meg leginkább a buddhizmus Srí Lankán, válaszként a brit dominanciára.
Mégis Burma
szenvedte meg talán a legjobban a britek gyarmatosító törekvéseit. Három
angol-burmai háború véráldozatának árán tudták csak a britek teljesen elfoglalni
Burma egész területét: ez 1885-ben következett be, és csak a náci Németország
rémtetteihez lehet hasonlítani azt az öldöklést és kegyetlenkedést,
amit az angolok egészen 1890-ig véghezvittek, hogy megtörjék a főleg
falusi lakosság szívós ellenállását — hogy majd a japán megszállók,
akikben a burmaiak eleinte még a felszabadítóikat üdvözölték 1942-ben,
rajtuk is túltegyenek.
A britek,
okulva indiai tapasztalataikból, nem kívántak hozzányúlni a helyi valláshoz
— a buddhizmushoz —, ám mivel az oktatás leginkább állami feladat lett,
részben idegen (brit, ill. indiai) tanerő bevonásával, továbbá misszionáriusok
által fenntartott iskolákban, mindennapos volt a buddhizmus és a buddhista
kultúra módszeres lejáratása.
Burmában
nem ok nélkül ilyen erős a buddhizmus mind a mai napig — mármint ott, ahol
a buddhizmus van többségben, mivel ez nem minden szövetségi államban
van így, hála a keresztény misszionáriusoknak. Burmában is a gyarmati
uralomra, az élet minden területét átható nyugati berendezkedésre
adott válasz volt a buddhista megújulás. — Burma ugyanúgy csak 1948 elejére
nyerte el függetlenségét. —
Mint
látható, leginkább a szingaléz buddhisták számára lehetett
Krisztus „meghitt ismerős” a portugál elnyomás másfél évszázada
alatt, de később sem lehetett okuk panaszra, mint ahogy Burma népességének
sem: felsőbbrendű uraik és gyarmattartóik gondoskodtak róla, hogy „meghitt
ismerős” maradjon. Ha kellett, hát nádpálcával.
Akit
vertek otthon gyerekkorában, annak számára bizony a fakanál, a szíj, a
nádpálca volt „meghitt ismerős”. Ilyen meghitt ismerős volt a helyi népesség
jó részének szegény Krisztus a gyarmatosítók jóvoltából. Ha nem is mindig
véres, de mindenképpen fájdalmas történelmi valóságként, a hittérítés
és kulturális gyarmatosítás hol nyíltabb, hol burkoltabb, ám annál rombolóbb
megjelenési formájaként. —
Nesze
nektek: nem kellett nektek Krisztus, de most majd betuszkoljuk a hátsó
ajtón a buddhizmusba őt is, bódhiszattvának öltöztetve. Hogy a Vatikánban
mit szólnak ehhez? Az ő dolguk. Betesszük a brahmanista papság mellé. Különben
is, majd mi megmondjuk, mi a jó nektek, mi mindig is tudtuk, mi az, hiszen
tudjátok ti is, miért gyarmatosítottunk titeket. Meg sem érdemeltétek
azt a sok verést, kizsákmányolást és szenvedést, kár volt belétek. Most
meg fanyalogtok, amikor pedig mi ilyen szép, eklektikus buddhizmust akarunk
nektek csinálni, csak hogy megmutassuk nektek, mi az a buddhizmus, ha
egyszer a tiétekét még csak nem is értjük, de igazából nem is igen fűlik
hozzá a fogunk.
Az eklektikus vulgárbuddhizmus
A
Buddha útján nem sok keresnivalója van az ezo-spiri, populista és eklektikus
multikultinak. Az új, ütemesen készülő, csodálatos magyar nagyszótár,
melyből eddig hét kötet látott napvilágot, a következőképpen határozza
meg az eklekticizmus fogalmát:
1. (Fil)
egymástól eltérő gondolati
rendszerek, (filozófiai) tanok vegyítése mint bölcseleti módszer
4 adat
2. (Ars)
különféle korokra,
stílusokra, alkotókra jellemző motívumokat, elemeket vegyítő stílus(irányzat)
4 adat
3. (pejor)
elméletek v. stíluselemek
keveredéséből származó következetlenség
Vegyít,
kever, kavar: ebből lesz a katyvasz. — Nem ok nélkül voltak Ajahn Chah-nak
(Ácsán Cshá) aggályai 1977-es, majd még inkább 1979-es nyugati útjain, melyek
során az efféle eklekticizmus hazájába, az Egyesült Államokba is eljutott.
Erről Ajahn Jayasaro lenyűgöző, PDF-ben letölthető, 850 oldalas, korábban
már idézett Ajahn Chah-monográfiájában is beszámol, a 784. oldal
legalján, lásd: https://www.jayasaro.panyaprateep.org/files/books/2018/000065/Stillness%20Flowing.pdf
A
sokszínűség dícsérete: szeretnek ezzel takarózni. Hogy az a szép meg a jó
meg az izgalmas. Hogy milyen csodálatos, hogy ennyiféle kultúra. Meg hogy
ilyen szép tarkabarka az egész. Csakhogy a Buddha útja az egyszerűség útja,
nem a sokféleségé és nem az ezerfelé futó, izgága, szétszórt, mindenbe
belekapó- és gabalyodó, figyelmetlenül ideugró, odaugró, nyughatatlan,
egy kicsit ebben is élvezkedő, abban is élvezkedő (tatratatrābhinandī)
tudaté, amiben ott rotyog és fortyog minden Carl Gustav Jungtól kezdve
az ezotéria teljes kínálatán át a sámánizmusig meg a bönig, és csak burjánzik
meg burjánzik tova (ez már a papañca „illetőségi területe”), mint
rákos daganat, egyre messzebb sodródva a spirituális fejlődésnek még
csak a leghaloványabb reményétől is. —
Következik: 8/7.
No comments:
Post a Comment