Ez hát a folytatás, a 2. rész.
(11)
Szanszkritosítás
Norman (1997) a teljes hatodik fejezetet
ennek a kérdésnek szenteli a könyvében (80–95. old.). A szót két értelemben
használja.
Az egyik az, amikor tágabb értelemben
beszél a buddhizmus szanszkritosításáról (vagy: szanszkritizálásáról).
Azt az egyedi és különleges jelenséget taglalja – úgymond –, amikor a buddhizmus
egyszer csak elkezdte átvenni és a magáévá tenni a szanszkritot mint a Tan
terjesztését szolgáló nyelvi eszközt – éppen az a buddhizmus, mely lázadásként
indult az ellen a társadalmi rend és vallási rendszer ellen, mely irodalmi
és vallási célokra a szanszkrit használatában fejeződött ki.
Másrészt a szanszkrit – eltérő mértékű
és arányú – használatára utal ez a szakszó MIA nyelvjárások helyettesítésére
buddhista szövegekben, melyeken a Buddha tanításait évszázadokon át
továbbadták. Ebben az értelmében alkalmazható olyan prákrit szövegekre,
melyek csak kis számban tartalmaznak szanszkrit vagy szanszkritszerű
szóalakokat, egészen az olyan szövegekig, melyeket inkább lehet szanszkritosított
prákritnak vagy prákritosított szanszkritnak – „sometimes called BHS”
(’olykor buddhista hibrid szanszkritnak hívják’) – tekinteni.
Olyan buddhista szövegekre vonatkozik
tehát, melyek (1) valamely MIA nyelvjárásban íródtak, s melyekbe ún.
szanszkritizmusokat illesztettek; ill. melyek (2) eredetileg egy MIA
nyelvjárásban íródtak, s melyeket buddhista hibrid szanszkritra vagy
ún. buddhista szanszkritra (= Pāṇini nyelvtanán alapuló, tisztán klasszikus
szanszkritra) fordítottak; végül melyeket (3) eleve BHS-ben vagy buddhista
szanszkritban hoztak létre.
Norman azt is megemlíti, hogy ezek az
ismérvek nem korlátozódtak csupán buddhista szövegekre. Így pl. Asóka
király feliratai többféle prákrit nyelvjárásban íródtak. Időszámításunk
korai századait prákrit és szanszkrit keveredése jellemezte. (NB. Mindvégig
Észak-Indiáról van szó!) Az i. sz. ötödik századdal kezdődően a klasszikus
szanszkrit vette át – vagy talán inkább vissza – a terepet. Ez a tendencia
már Asóka halálát követően is kimutatható.
Az összes korai, azaz az időszámításunk
előtti korra tehető buddhista szöveg nyelve valamilyen prákrit volt, amikor
azonban az i. e. első században Srí Lankán elkezdték írásba foglalni a
kánon szövegeit, volt egy tendencia arra, hogy szanszkrit írásmódban
rögzítsék a szavakat (Norman, in: Geiger, 2005, PDF 16. old.).
Mint Norman írja (1997:63), nem állnak
rendelkezésre közvetlen bizonyítékok arra vonatkozóan, hogy mikor és
hol kerültek ezek a szanszkritizmusok a théraváda kánon szövegeibe, de
valószínűsíthető, hogy még az előtt, mielőtt Lankára hozták őket, nagyobb
részük azonban már Lankán. A szanszkritosítás viszonylag későn kezdődhetett,
de nem korábban az i. e. második századnál. – Abban az időben változtatásokat
is eszközöltek a szövegek nyelvében / nyelvezetében.
Norman szerint (1997:80) úgy tűnik,
hogy a kánon írásba foglalása véget vetett a szanszkritosításnak (i. sz.
első század), mely így nem teljesedhetett ki. (Lásd Norman 1997:76–78-at
is.)
Az egyik legszembeötlőbb a régi páli
‑ttā gerundium helyettesítése a megfelelő szkt. ‑tvā alakkal,
mint pl. kattā > katvā (a karoti ’tesz, csinál, cselekszik
stb.’ igéből). Ennek magyarázata, részletek és további adalékok Norman
könyvében olvashatók (1997:84f).
Ugyancsak szanszkrit eredetű pl. a
/tr/ és a /dr/ kombinációja, mint a páli yattha (7532 előfordulás a
CST anyagában) vs. yatra (314) ’ahol (csak); ahová’ jelentésben, valamint
a tattha (54658 előfordulás) vs. tatra (2754) ’ott; oda’.
Ezzel szemben az atra ’itt; ide’ magában áll.
Inda ’Indra’ (védikus isten), inda ’úr,
vminek / vkiknek az ura’ (stb.), de: indriya ’képesség;
vezérlő elv’ (stb.).
Továbbiakat lásd: Geiger
(1943/1996:96), ill. Norman (1997: 80–95).
(12)
A szanszkrit használata théraváda kontextusban | chandaso
A Buddha elhatárolódott a szanszkrit
használatától, annyira, hogy végül a szerzeteseinek kifejezetten elrendelte,
hogy az ő tanításait (tkp. a szavait, Buddhavacana) csak azon a nyelven
(= abban a nyelvjárásban) tanulhatják, melyet ő maga használt.
Az
alábbiakat egy korábbi bejegyzésből másolom át ide.
▲
A szanszkrit használatának
kérdésével szeretnék nyitni. – Nem ok nélkül ragaszkodott a Buddha ahhoz,
hogy a tanításait azon a nyelven tanulják meg és hirdessék, adják tovább,
amelyen elhangzott – sakāya niruttiyā, ’a saját nyelvén / nyelvjárásában’,
amit ő beszélt.
Volt a Rendben két
fivér. Yameḷu és Tekula
volt a nevük. Bráhmin családból származtak. Egy nap azzal keresték meg a
Buddhát, hogy mindenféle származású és hátterű szerzetes távozik az
otthontalanságba, akik eltorzítják – megrontják – a Buddha szavait azáltal,
hogy a maguk nyelvjárását (ill. anyanyelvét) használják.
Kb. „Hadd mondjuk fel, Tisztelendő urunk, a Buddha szavait versbe
szedve, a Védák nyelvén!” – A Buddha, a Magasztos jól leteremtette őket:
„Hogy mondhattok ilyet, ostoba
fajankók?! ’Hadd mondjuk fel, Tisztelendő urunk, a Buddha szavait
versbe szedve, a Védák nyelvén!’ Ez nem fog, ti ostoba fajankók, olyanok örömére, hitük és
bizodalmuk erősítésére szolgálni, akikben nincs örvendezés, hit és
bizodalom.”
Így korholta
őket a Buddha, észszerű magyarázatot is fűzött hozzá, majd ezt mondta a
szerzeteseinek:
Kb. „Ne mondja fel senki,
szerzetesek, a Buddha szavait versbe szedve, a Védák nyelvén! Aki mégis megteszi, az a kihágás
vétségét követi el. Elrendelem
hát, szerzetesek, hogy a Buddha szavait az ő nyelvjárásában tanuljátok
meg.”
Bemásolom ide az érintett
páli szövegrészt:
285.
[…] ‘‘etarahi, bhante, bhikkhū nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā.
Te sakāya niruttiyā buddhavacanaṁ dūsenti. Handa mayaṁ, bhante, buddhavacanaṁ
chandaso āropemā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, evaṁ vakkhatha
– ‘handa mayaṁ, bhante, buddhavacanaṁ chandaso āropemā’ti. Netaṁ, moghapurisā, appasannānaṁ
vā pasādāya…pe… vigarahitvā…pe… dhammiṁ kathaṁ katvā bhikkhū āmantesi –
‘‘na, bhikkhave, buddhavacanaṁ
chandaso āropetabbaṁ. Yo āropeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā
buddhavacanaṁ pariyāpuṇitu’’nti.
(CST: Vinayapiṭaka / Cūḷavaggapāḷi / 5. Khuddakavatthukkhandhakaṁ
285. = Vin II 139,8 és 139,14)
A kommentárból kiderül,
hogy a ’versbe szedve, a Védák nyelvén’ (chandaso) annyit tesz, mint
a ’tisztelet övezte nyelv’ (sakkatabhāsā), ami I. B. Horner* szerint „szanszkrit lehet”. Az
’ő (saját) nyelvjárásában’
(sakāya niruttiyā) kitétel azt jelenti, hogy ’a maga nyelvjárása’
(sakā nirutti), vagyis a tökéletesen megvilágosodott Buddha (Sammāsambuddha)
által beszélt magadhai (nyelv). Álljon itt a kommentár páli eredetije:
285.
[…] Chandaso āropemāti vedaṁ viya sakkatabhāsāya vācanāmaggaṁ āropema.
Sakāya niruttiyāti ettha sakā nirutti nāma sammāsambuddhena vuttappakāro
māgadhiko vohāro. – (CST: Vinayapiṭaka / Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 285.)
*[…]
Vin-a 1214 explains, ’’we give (āropema) a way of speech according to
the honoured dialect (or vernacular, sakkaṭa bhāsā) like a Veda’’. Sakkata,
variant reading sakkaṭa, may be Sanskrit. – Horner, I.B., tr.: The
Book of the Discipline. Vinayapitakaṁ. Supplementary translation by
Bhikkhu Brahmali. Originally published by Pali Text Society. This edition
prepared by Bhikkhu Sujato for SuttaCentral. SuttaCentral, 2014. – Vin
2.139, 2171. old.
Sajnos nem olyan egyszerű
a dolog, mint amilyennek a szöveg(ek) alapján látszik, mert a páli eredetiben
álló e. sz. 1. személyű
anujānāmi igének –
szótári alakja anujānāti – két, egymásnak ellentmondó jelentése
van: (1) ’engedélyt ad vmire, megenged vmit, hozzájárulását adja vmihez’,
ill. (2) ’tanácsol, előír, elrendel vmit’. – Ennek megfelelően kétféleképpen
értelmezték ezt a nagyon fontos szöveget: az egyik értelmezés úgy
szól, hogy a Buddha kifejezetten hozzájárulását adta, míg a másik értelmezés
szerint éppen hogy tiltásról van szó. – A legkülönösebb az, hogy a Buddha
kétszer is élt itt a nem éppen hízelgő moghapurisā megszólítással, amit a szövegkörnyezet
okán jelen esetben a ’(ti) ostoba fajankók’ megfeleltetéssel adtam
vissza az általam preferált ’ostoba (stb.), megvezetett ember’
helyett, így hát ha a Buddha valóban beleegyezését adta volna – egyetértett
volna a felvetéssel –, akkor egész biztosan nem élt volna vele. Ezt az a
kijelentése is alátámasztja, miszerint: „Ne mondja fel senki, szerzetesek,
a Buddha szavait versbe szedve, a Védák nyelvén! Aki mégis megteszi, az a
kihágás vétségét követi el.” – Ha megengedte volna, akkor miért adta
szerzetesei tudomására, hogy ez vétség (āpatti)? – NB. A
szerzetesi rendszabályzat dukkaṭa szakkifejezését (’az, amit
nem jól cselekedtek’) itt jobb híján a magyar ’kihágás’-sal adtam vissza.
Érdemes elolvasni,
mit írt erről a felkészült német tudós, Wilhelm Geiger, még 1916-ban. Úgy érzem,
a tisztelgés gesztusa, ha először a német eredetit másolom be ide:
Hier [scil. Cullavagga V. 33.1 = Vin. II.139 – betoldás
tőlem] wird erzählt, wie zwei Bhikkhus sich beim Meister beschweren,
daß die Ordensmitglieder so verschiedener Abkunft seien und durch ihren Dialekt
(sakāya niruttiyā) das Buddhawort entstellten. Sie machen den Vorschlag,
es in Sanskrit oder Sanskritverse (chandaso) zu übertragen. Der
Buddha lehnt das indessen ab und fügt hinzu anujānāmi bhikkhave sakāya
niruttiyā buddhavacanaṁ pariyāpuṇituṁ. Rhys
Davids und Oldenberg 1) übersetzen das mit „I allow you2),
o brethren, to learn the word of the Buddhas each in his own dialect”. Diese
Auffassung steht aber im Widerspruch zu Buddhaghosa, nach dem zu übersetzen
ist: „Ich verordne, das Buddhawort in seiner eigenen Sprache (d. i. in der
vom Buddha gesprochenen Sprache, der Māgadhī) zu lernen” 3).
Nach wiederholter Prüfung der Stelle bin ich zu der festen Überzeugung gekommen,
daß wir bei Buddhaghosa’s Erklärung bleiben müssen. Die Frage der Predigt
in der jeweiligen Mundart kommt weder für die beiden Mönche noch für den
Buddha überhaupt in Betracht. Es handelt sich nur darum, ob eine Übertragung in das Sanskrit stattfinden
soll. Dies aber lehnt der Meister entschieden ab, zuerst negativ
und dann positiv durch die bestimmte mit anujānāmi eingeleitete
Anordnung. Diese besagt
aber, was doch auch dem indischen Geist am meisten entspricht, daß es für
das Buddhawort keine andere Form gebe, als die, in der der Meister selbst es
verkündete. Also schon bei Lebzeiten des Buddha war man bedacht, seine
Lehre inhaltlich wie in der äußeren Form möglichst authentisch zu überliefern.
Wie viel mehr erst nach seinem Tode!
1)
Vinaya Texts 111 = Sacred Books of the East XX, S. 151. — 2) Im Text
steht vo nicht! Aber ich glaube, daß es bei der Auffassung der englischen
Übersetzer nicht fehlen dürfte, um dem sakāya niruttiyā eine
Beziehung zu geben. So, wie der Text lautet, kann sich saka nur auf buddhavacanaṁ
beziehen. Zur Bedeutung „verordnet, bestimmt” für anujānāti vgl.
Vin. I. 4525, 8331, 8519,24, 9413, usw. — 3) Vgl. oben IV,
Anm. I.
Geiger, Wilhelm: Pāli Literatur und Sprache. Straßburg:
Karl J. Trübner, 1916, 5. old.
(Színes kiemelés tőlem.)
NB.
A szövegben használt ‹ṃ› grafémát (betűjelet) a német verzióban is, az
angolban is ‹ṁ›-re változtattam, akárcsak az általam felhasznált páli
forrásokban.
Az angol
fordítást is idemásolom: egyrészt többen olvasnak és értenek angolul,
mint régebben, másrészt pedig olyan fordítók számára is tanulságos,
akik mindkét nyelvet bírják. Tanulságos, mert ez az először 1943-ban megjelent
angol fordítás profi. Batakrishna Ghosh (1905–1950), a neves indiai nyelvész készítette:
Here [scil. Cullavagga V. 33.1 = Vin. II.139 – betoldás
tőlem] it is related, how two Bhikkhus complained to the master that the
members of the order were of various origins, and that they distorted the
words of Buddha by their own dialect (sakāya niruttiyā). They therefore
proposed that the words of Buddha should be translated into Sanskrit verses (chandaso).
Buddha however refused to grant the request and added: anujānāmi bhikkhave
sakāya niruttiyā buddhavacanaṁ pariyāpuṇituṁ. Rhys Davids and Oldenberg1
translate this passage by ‘‘I allow you,2 oh brethren, to learn the words of the Buddhas
each in his own dialect.’’ This interpretation however is not in harmony
with that of Buddhaghosa, according to whom it has to be translated by ’’I
ordain the words of Buddha to be learnt in his own language (i.e.,
in Māgadhī, the language used by Buddha himself).’’3 After repeated
examinations of this passage I have come to the conclusion that we have to
stick to the explanation given by Buddhaghosa. Neither the two monks nor
Buddha himself could have thought of preaching in different dialects in
different cases. Here the
question is merely whether the words of Buddha might be translated into
Sanskrit or not. This is however clearly forbidden by the Master, at
first negatively and then positively by the injunction beginning with anujānāmi.
The real meaning of this
injunction is, as is also best in consonance with Indian spirit, that there
can be no other form of the words of Buddha than in which the Master himself
had preached. Thus even in the life-time of Buddha people were concerned about
the way in which his teaching might be handed down as accurately as possible,
both in form and content. How much more must have been the anxiety of the
disciples after his death!
1 Vinaya Texts III = Sacred Books of the East, XX, p. 151.
2 In the text there is no vo! But I think this word was indispensable
for the interpretation given by the English translators in order to get something
with which to connect sakāya niruttiyā. According to the actual
text saka may be connected only with buddhavacanaṁ. For the
meaning ’’ordains, decides’’ for anujānāti, cf. Vin., I. 4525,
8331, 8519,24, 9413, etc.
3 Cf. above, p. 3, f.-n. 1. [= Cf. Buddhaghosa: ettha sakā nirutti
nāma sammāsaṁbuddhena vuttappakāro Māgadhiko vohāro, comm. to
Culla-Vagga V. 33. I. See Samantapāsādikā, ed. Saya u [sic!] Pye, IV. 41610.
Geiger, Wilhelm: Pāli Literature and Language.
Authorised English Translation by Batakrishna Ghosh. New Delhi: Munshiram
Manoharlal, 1996, 6–7. old. [Originally published in 1943 by Calcutta
University, Calcutta.] – (Színes kiemelés tőlem.)
https://luangtavilasa.blogspot.com/2022/05/ahogy-csillag-megy-az-egen-33.html
▲
Schumann már
hivatkozott művében ugyancsak érinti ezt a kérdést. A német eredeti
1990-es kiadásában, a könyv 296. lapján ez áll: „’Ich ordne an, das Buddhawort
in seiner (d. h. Gotamas) eigenen Sprache zu lernen’ (Cv 5,33,1).” Vagyis: ’Elrendelem hát, hogy a Buddha szavait
az ő (saját, azaz Gótama) nyelvén kell (meg)tanulni.’ És hozzáfűzi, hogy nem
azért, mert az ő nyelve volt, hanem mert általánosan használt nyelv volt. A
köz nyelve, amit mindenki értett.
Bármennyire
furcsa, elsődlegesen nem az az érdekes – és a döntő –, hogy a chandaso
kitétel mit is takarhat pontosan (= mi az, amit a Buddha végképp nem akart,
és ezért tiltott), hanem amit előírt, azaz elrendelt: azt, hogy a tanításait
azon a nyelven (abban a nyelvjárásban) kell megtanulni, amelyen (amelyben)
az ő részéről elhangzott. Az ő saját nyelvén, vagy az ő saját
nyelvjárásában. És magától értetődik ennek minden implikációja, nevezetesen
az, hogy recitálni (előadni, felmondani) és továbbadni (továbbhagyományozni)
is azon a nyelven (abban a nyelvjárásban) kell, amelyen
(amelyben) az ő részéről elhangzott, az ő saját nyelvén, vagy az ő saját
nyelvjárásában (sakāya niruttiyā).
Úgy gondolom,
nem árt, ha itt összefoglaljuk, mi támasztja alá a páli szövegben ezt az
értelmezést:
‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, evaṁ vakkhatha – ‘handa mayaṁ,
bhante, buddhavacanaṁ chandaso āropemā’ti. Netaṁ, moghapurisā, appasannānaṁ vā pasādāya…pe…
vigarahitvā…pe… dhammiṁ kathaṁ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, buddhavacanaṁ
chandaso āropetabbaṁ. Yo āropeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā
buddhavacanaṁ pariyāpuṇitu’’nti.
(a) Ha a Buddha egyetért a két szerzetes felvetésével,
akkor nem nevezi őket kétszer is – nem szólítja őket – úgy, hogy ’(ti)
ostoba fajankók’, azaz moghapurisā,
(b) továbbá ha egyetért a Buddha, nem tiltja meg
nekik, hogy „chandaso” mondják fel a tanításait, bármit takarjon is ez
a „chandaso”, ám mégsem érthetett velük egyet, hiszen expressis verbis
közli, hogy ’nem mondandók fel a Buddha szavai „chandaso”’, azaz na, bhikkhave, buddhavacanaṁ
chandaso āropetabbaṁ – tessék, ott a tiltás (na), és
ott ez az ‑andó (páli -tabbaṁ) megoldás.
(c) Ha a Buddha egyetért a felvetéssel – megengedi,
amit kérnek tőle –, akkor nem jelenti ki, mint szövegünkben, hogy ’aki
mégis megteszi [tkp. felmondja], az a kihágás vétségét követi el’, azaz
yo āropeyya, āpatti
dukkaṭassa. Ha megengednek valamit, akkor miért számítana vétségnek,
ha mégis megteszik?! – Ilyesmi az abszurd dráma kelléktárában található,
no és diktatúrák lélekemelő mindennapjaiban.
(d) Végül a Buddha elrendeli, hogy a tanításait az ő saját nyelvén
– vagy az ő saját nyelvjárásában (sakāya niruttiyā) – kell
megtanulni, ami magától értendően nem ez a „chandaso” (bármit
jelentsen is): Anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā buddhavacanaṁ pariyāpuṇitu’’nti.
(e) Norman felveti azt a kérdést is (1997:50f), miszerint
a két bráhmin fivér volt annyira művelt és intelligens, hogy átlássa: mivel
a Buddha (valamilyen) prákritban tanított, amit a köznép beszélt (és
értett), dőreség lett volna részükről a szanszkritot erőltetni, amit ezzel
szemben nem értettek.
Mindenkinek lehetett
már szerencséje – különösen jogi vonalon, peres ügyekben vagy levelezés
során valamilyen hatósággal, sóhivatallal, de akár lázas érveléskor is,
amikor nagyon meg akart valakit győzni valamiről – ahhoz az elképesztő módszerhez,
mellyel a másik fél egész egyszerűen nem vesz tudomást azokról a nyilvánvaló
tényekről és/vagy bizonyítékokról, melyek elismerése / elfogadása az
ügyfél, a másik stb. igazának beismerésével ér fel. „Chandaso”-ra fordítva
ez annyit tesz, mint hogy kiragadják a (d) pont alatt szerepeltetett
egyetlen mondatot, és kihasználják azt a tényt, hogy az igének
két, ráadásul egymást részben ütő jelentése van (’megengedem’, ill.
’elrendelem, előírom’), felelőtlen módon maximálisan figyelmen hagyva a teljes
szövegkörnyezetet, melynek alapján vitathatatlan, hogy mi volt a Buddha
szándéka.
Akár tudatos,
akár nem, felsejlik a sanda szándék is: kiragadom a szövegkörnyezetből
ezt az egyetlen, anujānāmi-val kezdődő mondatot, és máris fennáll a
lehetőség arra, hogy a magam szája íze szerint értelmezzem: ha úgy akarom,
hozzájárulás – beleegyezés – lesz belőle, ha nem, akkor meg autoriter
rendelkezés, előírás, aminek megszegése szankciókat vonhat maga után,
miként ez az ominózus szövegből egyértelműen ki is derül.
Szeretnék
azonban még Normanhoz visszatérni egy kicsit. – Könyvének 51. oldalán
(1997:51) végigveszi a chandaso kitétel eddigi (angol) megfeleltetéseit,
majd hozzáfűzi, hogy ha valóban az a jelentése, hogy ’szanszkritra’, ez
ismeretlennek tűnhetett későbbi fordítók számára, akik ténylegesen
erre a nyelvre ültették át a Buddha szavait (Buddhavacana).
Norman feltesz
jóval később (1997:92) egy olyan, akár költőinek is tekinthető kérdést,
amire egy részleges magyarázat a szerzetesrenden belülről
jöhet.
Ezt írja:
If that is correct, we must note that the Buddha forbade translation
in this way. Centuries later, however, that instruction (if it was indeed
his instruction) was ignored, and Buddhists [sic!] works were indeed translated
into Sanskrit. Whether those who made the translation were aware that they
were ignoring the Buddha’s command, is an interesting question.
Kb.
’Ha ez helytálló, akkor meg kell jegyeznünk, hogy a fordításnak ezt a módját
a Buddha megtiltotta. Évszázadokkal később azonban ezt az utasítását (már
ha valóban az ő utasítása volt) figyelmen kívül hagyták, és valóban le is
fordítottak buddhista műveket szanszkritra. De hogy azok, akik a fordítást
létrehozták, tudatában voltak-e annak, hogy figyelmen kívül hagyják a
Buddha rendelkezését…? Ez érdekes kérdés.’
Finoman,
udvariasan fogalmaz, mi tagadás! – Ő sem említi ugyanakkor a chandaso
szövegkörnyezetében álló kijelentést: yo āropeyya, āpatti dukkaṭassa, azaz ’aki mégis
megteszi, az a kihágás vétségét követi el’.
Nem csak az
érdekes kérdés, amit Norman felvet, de az āpatti (’vétség’) figyelmen
kívül hagyása is. Ez dukkaṭa, azaz „közönséges”, mindennapos kihágás.
Szemben a saṅghabheda, ’egyházszakadás, skizma’ előidézésének súlyos
fegyelmi vétségével (garukāpatti), ami a tizenhárom ún. saṅghādisesa
vétség egyike, és elkövetése a mindenkori adott szerzetesközösség (saṅgha)
egészét érintő kezdeti (ādi), majd az ezt követő (sesa) eljárást
vonja maga után. (Lásd: The Buddhist Monastic Code I, 112., ill. a 165.
oldaltól a 10. sz. saṅghādisesa vétséget: Microsoft
Word - BMC1.2013.doc )
Ehhez tudni
kell azt is, hogy egyrészt már a Buddha életében fel-felbukkantak renitensek
a Rendben, akik az egység megbontására törekedtek, másrészt pedig közvetlenül
a halála után ténylegesen is fennállt a szakadás veszélye (ill. be is következett
aztán), ám hiába a vétség minősítése, besorolása (garuka, ’súlyos’),
ez az érintetteket teljességgel hidegen hagyta. Annyira, hogy –
mint korábban volt róla szó – tizennyolc iskolára szakadt a buddhizmus
Észak-Indiában.
És bizony
újabb kérdést, kérdéseket lehet feltenni: ha ennyire hidegen hagyott és
hagy egyeseket mind a mai napig egy súlyos vétség elkövetésének tilalma a
Rendben, akkor miért gondolhatná bárki is, hogy egy egészen jelentéktelen
dukkaṭa izgatta vagy izgatja őket? Miért zavarta volna őket, ha a
skizma előidézésének súlyos vétsége nem zavarta?
A Rend fennmaradása
magától értetődően nem a rendszabályzat javarészt még a Buddha
által lefektetett rendelkezéseire fittyet hányók áldásos tevékenységének
köszönhető, hanem egy elkötelezett kisebbségnek a Renden belül, és ez állt
már a Buddha korában is, és áll mind a mai napig.
Ameddig a Vinaya, a túlnyomórészt még a Buddha
által lefektetett szerzetesi rendszabályzat fennáll (vinaye ṭhite),
addig a tanítások is fennállanak (sāsanaṁ ṭhitaṁ hoti), más szóval
a Vinaya élteti a buddhizmust (vinayo nāma sāsanassa āyu), a
Buddha tanrendszerét, ugyanakkor a Vinaya fennmaradását természetéből
adódóan csakis a szerzetesség léte és megléte biztosíthatja: ahol nincs Vinaya,
ott káosz van, ahol káosz van, ott nem létezik, mert nem létezhet a sāsana,
a Buddha tanrendszere — vinayo nāma sāsanassa āyu, vinaye ṭhite sāsanaṁ
ṭhitaṁ hoti.
(https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/01/a-magyarorszagi-vulgarbuddhizmus-buddha_16.html )
Nem lehet
elégszer tudatosítani az okozatiság törvényszerű összefüggéseit: fennállni
a Vinaya attól fog, hogy senki sem kezdi ki, senki se lát neki, hogy
kizsigerelje, mert annak egyenes következménye a Rend szétzüllése stb.
Nem
egy tanbeszéde a Buddhának foglalkozik a jó és tiszta, igaz Tan fennmaradásának
kérdésével, és támasztja alá a döntését, nevezetesen hogy a szavait
azon a nyelven – abban a nyelvjárásban – kell megtanulni, amelyen – amelyikben
– elhangzottak.
156. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa
sammosāya antaradhānāya saṁvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave,
bhikkhū duggahitaṁ suttantaṁ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi
dunnayo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya
antaradhānāya saṁvattati.
Kb. ’Öt
olyan dolog dolog van, szerzetesek, ami a jó és
tiszta, igaz Tan hanyatlásához és eltűnéséhez vezet. Mi ez az öt? A szerzetesek olyan tanbeszédeket
tanulnak meg, melyeket hibásan vettek át, rosszul rögzített, hibás, helytelen
szóhasználattal és helytelen megfogalmazásban. Amikor hibásan átvett,
rosszul rögzített, hibás és helytelen a szóhasználat és helytelen a megfogalmazás,
a jelentésüket is helytelenül, tévesen értelmezik. Ez hát az első dolog,
ami a jó és tiszta, igaz Tan hanyatlásához
és eltűnéséhez vezet.’ […]
Tatiyasaddhammasammosasutta, ’A jó és tiszta, igaz Tan hanyatlásáról
szóló harmadik tanbeszéd’ – AN 5:156 | The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the
Aṅguttara Nikāya. Translated from the Pāli by Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom
Publications, 2012, a 768. oldaltól.
A jó és
tiszta, igaz Tan eltűnésének egyik legfőbb oka, vs. fennmaradásának záloga tehát a –
(1) rosszul rögzített, hibás, helytelen szóhasználat és
(2) helytelen megfogalmazás
à téves értelmezés vs.
(1) jól rögzített, helyes szóhasználat és (2) helyes megfogalmazás
à helyes értelmezés. (AN
2:20 alatt is.)
Ezt írtam egy tavalyi blogbejegyzésben:
A hitelesség a lényege a fent
tárgyalt nagyszentes fordításban található négy mahāpadesá-nak
is: ’hiteles (zsinór)mérték, mérce, etalon’. Az érintett tanbeszéd a
Buddha életének utolsó szakaszát, a végnapjait, valamint halálát – parinirvánáját,
azaz végleges távozását – és a közvetlenül a halálát követő történéseket
beszéli el. Magától értetődik, hogy idős korában még tisztázni akarta a
Tan hitelességének a kérdését is a jövőre nézvést: hogy legyen egy
mérce, egy szabvány, hogy legyen mihez viszonyítani, legyen egy biztos
kiindulási pont, fogódzó, ha bármi kétely merülne fel. – (Mahāparinibbānasutta,
DN 16) – Lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2022/05/ahogy-csillag-megy-az-egen-33.html
A
fordítás mibenlétével, a fordítóval és a fordításával szemben támasztott
követelményekkel részletekbe menően foglalkoztam ugyanennek a három
részből álló blogbejegyzésnek az első részében: https://luangtavilasa.blogspot.com/2022/04/ahogy-csillag-megy-az-egen-13.html
A
fordító felelőssége óriási.
(13) Szanszkrit és/vagy páli | Vadhajtások I: Srí Lanka
Norman (1997:82) meglátása szerint
ha feltételezzük, hogy az i. e. II. sz.-ban újabb buddhista szövegek bukkantak
fel, új tantételekkel, melyeket új szekták hoztak létre szanszkritul, azt
is feltételezhetjük, hogy akkortájt kezdtek változtatásokat eszközölni
tanításaik nyelvében azok a buddhista irányzatok (iskolák), melyek addig
egy MIA nyelvjárást használtak. Ezzel próbáltak meg a más szektákban
egyre jobban tért nyerő szanszkrit nyelvhasználattal versenyre kelni,
egyben ugyanazt a közönséget célozva meg.
A
szanszkrit és a páli vegyítése nem újkeletű dolog: már azokban az időkben
felütötte a fejét Észak-Indiában, amikor a buddhizmus még fellelhető
volt azokon a tájakon. – A legnagyobb gond a keveredéssel az, hogy a későbbi
szanszkrit (vissza)fordítás idővel más jelentéstartalommal bővült,
ahogy a buddhizmus későbbi, szanszkrit fordításokra épülő irányzatai
egyre inkább eltávolodtak a páli eredetitől – és egyben egynémely tantételtől
is –, olyannyira, hogy sok szakkifejezés (nemritkán egészen) más jelentést
hordoz a páliban, és megint mást a későbbi szanszkrit megfeleltetésekben
– nem is beszélve a sok-sok félreértésről és félrefordításról.
Norman példákat is hoz erre (1997:22), mint a
páli attā vs. anattā, ill. a szkt. ātman vs. brahman:
ez utóbbi kettő bráhminikus – ’lélek’ vs. ’egyetemes én (önvaló), világlélek
(stb.)’ –, míg a Buddha tanításaiban kivétel nélkül minden (sabbe
dhammā), ami csak létesül, nélkülözi az ént, az önvalót, nincs önlényegisége,
nincs benne „önmagam”, vagyis anattā. A nirvána – páli nibbāna
– is anattā (sabbe dhammā’ti nibbānampi antokatvā vuttā),
magától értetődően! – A bráhminikus felfogás alapján az ātman
állandó (szkt. nitya), továbbá boldogság (sukha), szöges
ellentétben a Buddha vonatkozó tantételével, mely szerint minden lét
három ismérve (tilakkhaṇa) a mulandóság (anicca, ejtsd:
aniccsa), a dolgok nem kielégítő volta, ill. az ebből fakadó szenvedés (dukkha),
valamint az önvaló, az önlényegiség, az „én” hiánya / nemléte (anattā).
Merőben
más a páli amata és a szkt. amṛta, a páli bodhisatta /
szkt. bodhisattva (ez utóbbi szóalak félreértés eredménye), és más
a páli sutta / szkt. sūtra jelentése / jelentéstartománya,
mivelhogy ez is későbbi hibás visszaszanszkritosítás ígéretes eredménye.
(A sort lehetne folytatni.)
Ezt
korábban írtam amata / amṛta vonatkozásában:
És mivel meghalt, nem él többé. És így nem is
halhatatlan – de persze nem is halandó, ha egyszer már nem él. És mivel a
nirvána az a „hely” – vagy olyan –, ahol nincs újabb meg újabb születés (=
újraszületés), a dolog természetéből fakad, hogy halál sincsen. A
nirvána az a „hely” (képletesen), ahol nincs (többé / már) halál. Ezt,
és nem mást jelent a páli amata kifejezés, aminek szanszkrit megfelelője
amṛta, de ez utóbbival óvatosan kell bánni, hiszen a szanszkrit a hinduizmusnak
is (szent) nyelve – ellentétben a pálival, ami kizárólag a déli vagy théraváda
buddhizmus sajátja.
https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/01/a-magyarorszagi-vulgarbuddhizmus-buddha_14.html
A
szkt. amṛta egyik jelentése ’halhatatlanság’ – ez az, ami a théravádában
nem létezik. Egy olyan rendszerben, amelyben minden lét három ismérve
közül a mulandóság (anicca, ejtsd: aniccsa) kerül az első helyre, nem
is létezhet, hiszen mindennek meg kell szűnnie, mindennek távoznia kell
egy nap, ami csak feltételek függvényében létrejött. Kivétel nélkül.
Egy
másik jelentése ’nektár’, ill. ’ambrózia’, az istenek itala: a hindu mitológiában
a halhatatlanság itala, továbbá maga a halhatatlanság, amit ad.
A
páli amata nem ’halhatatlanság’ (ha egyszer senki és semmi sem halhatatlan),
hanem arra utal, hogy aki nem születik többé újra, az természetesen meghalni
sem fog: az öregedés, leépülés (jarā) és a halál (maraṇa)
kiváltó oka a születés, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ. Halál csakis ott
van, ahol újra megszületnek.
És
most látom csak, hogy bizony elírtam korábban a szanszkrit szóalakot, amṛta
helyett *amṛita alakot írtam, amiben az i hibás és felesleges,
hiszen a /ṛ/ kiejtése (kb.) /ri/. Amivel keverhettem, az a gyakori amrita
írásváltozat. Utólag is sajnálom, mea maxima culpa!!!
A
bodhisatta / bodhisattva kapcsán:
Ami magát a szót illeti, a páli bodhisatta
[bódhiszatta] szanszkrit megfelelője bodhisattva
[bódhiszattva]. A bodhi azt jelenti: ’megvilágosodás’,
pontosabban ráébredés arra, hogyan is vannak a dolgok valójában (mert még
véletlenül sincsenek úgy, ahogyan azt mi hisszük). Az utótag problematikusabb,
mivel a páli satta jelentheti azt is, hogy ’lény’ (= szanszkrit sattva),
és azt is, hogy ’kötődik valamihez’, abban az értelemben, hogy elkötelezi
magát valami mellett, eltökél valamit, ez azonban sakta a szanszkritban,
gazdagabb jelentéstartománnyal. A théraváda buddhizmus az elkötelezettséget
emeli ki, hiszen a másik értelmezés — ’megvilágosodás + lény’ — nem egészen
állja meg a helyét: egy bodhisatta odébb van még a megvilágosodástól.
https://luangtavilasa.blogspot.com/2020/01/a-magyarorszagi-vulgarbuddhizmus-buddha_18.html
A
szkt. bodhisattva szóalak hibás visszaszanszkritosítás eredménye:
a korabeli fordítónak a páli satta homonima esetében (is)
döntenie kellett, mi lehet a szanszkrit megfelelője – sattva vagy sakta.
És kellő felkészültség – kellő hozzáértés – hiányában az előbbire esett
a választása, de ezzel megmásította az eredeti jelentését, márpedig
épp ez az, amitől a Buddha óva intett. Hogy eltorzítják a szavait. Lásd a
már idézett Tatiyasaddhammasammosasutta, ’A jó és tiszta, igaz Tan
hanyatlásáról szóló harmadik tanbeszéd’-et – AN 5:156.
A
páli bodhisatta és a szkt. bodhisattva témájához bővebben
lásd az éppen hivatkozott bejegyzést!
Most
pedig még egy félreértelmezés a szanszkritosítás folyamán, aminek eredménye
egy ún. túlhelyesbített szóalak lett: a buddhista szanszkrit sūtra.
Ez a hiperkorrekció jelensége, amikor is »egy alacsonyabb presztízsű
nyelvváltozat beszélői a magasabb presztízsű változat formáit átvéve
tévesen elemzik a két változat közötti különbségeket, és a megfigyelt
megfelelések alapján túláltalánosítják őket. Egyszerűbben fogalmazva
valamely szó szabályos hangalakjának (vagy írásképének) eltorzítása,
mert a beszélő úgy véli, hogy az helytelen, így „túlkorrigálja”.« – Lásd: https://hu.wikipedia.org/wiki/Hiperkorrekci%C3%B3 – A Collins-féle online angol egynyelvű
szótár példája erre 'between you and I' is a hypercorrection of 'between
you and me', azaz az első szerkezet a hiperkorreckció eredménye, egy
ún. hyperform (angol), szemben a másodikkal, ami a helyes
változat (a m. ’te meg én közöttem’).
Ugyanennek
a Wikipédia-cikknek az angol változata részletesebben foglalkozik a hiperkorrekcióval,
és nem egy nyelvből kínál példákat: https://en.wikipedia.org/wiki/Hypercorrection
Az
előző, (12) A szanszkrit használata théraváda kontextusban | chandaso
címet viselő fejezetben volt részletekbe menően szó arról, hogy a Buddha nem
engedélyezte szerzeteseinek a szanszkrit használatát. A szanszkrit a
magaskultúra és az irodalom nyelve volt Észak-Indiában, a műveltebb rétegeké,
valamint – természetesen – a bráhminoké, ill. az uralkodó vallás liturgikus
nyelve, »a ’tisztelet övezte
nyelv’ (sakkatabhāsā), ami I. B. Horner* szerint „szanszkrit
lehet” «. Ezt ma a nyelvészet a fent említett
„magasabb presztízsű változat” kitétellel fejezi ki. A szanszkrit esetében
pont erről van szó: egy alacsonyabb presztízsű változat (= valamilyen MIA
nyelvjárás, ill. később a páli) és a magasabb (= a szanszkrit) kontaktusáról,
érintkezéséről. – *Lásd
ott.
Norman
(1997:87f) arról számol be, hogy elsőre mennyire meglepő ez a sūtra
elnevezés azok számára, akik buddhista tanulmányaikat klasszikus szanszkrit
tanulmányaik felől közelítik meg, mivelhogy az ún. sūtra-irodalom
egy bizonyos irodalmi műfajra utal, nagyon rövid és tömör szövegekre, míg
a buddhista sūtrá-k egészen más jellegűek. Ez a különbség annak köszönhető,
hogy a buddhista szanszkrit sūtra a MIA – közép-indoárja – sutta
szó szanszkritosítása, mely azonban valószínűleg a szkt. sūkta
származéka, s a su-, itt a ’jó(l), helyes(en)’ értelmű előtag és az ukta
befejezett melléknévi igenév összetétele, ’helyesen beszélt / mondta (mondott)’
jelentésben, és vélhetően a subhāsita ’ua.’ szinonimája volt, mely
a Buddhavacana, ’a Buddha szavai’ egyik állandó jelzője Asóka király
felirataiban.
Amúgy
a sūtra (सूत्र) szó jelentéstartománya meglehetősen
széles, kezdve ’cérna, fonal, zsinór’ alapjelentésével. A hinduizmusban
az online Wisdom Library tanúbizonysága szerint pl. ’szabályok könyve’
értelemben is használatos, míg a buddhista szanszkritban ’tanbeszéd’ a
jelentése, és elsődlegesen a szövegkorpusz – a későbbi páli kánon – korai, műfaj szerinti felosztása
alapján a kilenc ún. aṅga (navaṅga) közül az elsőre utal. Akit
ennél több érdekel: https://www.wisdomlib.org/definition/sutra
Visszakanyarodva
azonban a fenti sūkta (सूक्त) szanszkrit szóalakhoz: egyik jelentése ’jól
és helyesen szólt / mondta (mondott)’ – a már hivatkozott Wisdom Library
megfelelő anyagában alulpontozott ṃ-mel a kiegészítés a nemek szerint
elkülönülő végződéssel, vagyis hím-, nő- és semleges: -ktaḥ-ktā-ktaṃ –, egy másik ’a Ṛg-veda / Rig-véda
himnusza’, valamint ’jó vagy bölcs mondás’ (-ktaṃ, azaz semleges nemű). Monier-Williams klasszikus szótárában (Sanskrit-English
Dictionary) a 17. pont alatt megadott jelentése is ’jó és helyesen felmondott
/ előadott beszéd’, továbbá ’bölcs mondás’, ’dicshimnusz [Ṛg-véda]’ – a Védák himnuszai – (stb., stb.), lásd: https://www.wisdomlib.org/definition/shukta
A
szkt. sūtra és sūkta szóalakok elemzése után érdemes szemügyre
venni a páli sutta szóalakot. A klasszikus PED sutta2 szócikke alapján szűkebb a jelentéstartománya,
mint a két szanszkrit „rokoné”, és első helyen itt is a ’fonal, zsineg’
jelentés szerepel, amit a ’tanbeszéd’ követ – a [páli] buddhista szövegek
elbeszélő, szuttákat vagy dialógusokat tartalmazó része, későbbi
megnevezésük: suttanta stb. Harmadik helyen tünteti fel a szótár
a fenti régi, műfaj szerinti beosztást (navaṅga). Ezt követően (4.)
’szabály, paragrafus’, majd ’fejezet’, ’szöveg’ stb.
Warder
An Introduction to Pali c. tankönyvének 414. oldalán, a szószedetben
– lásd a segédletek alatt – suttaṃ alatt ugyancsak feltünteti a
’fonal’ jelentést, amit az ’(egy) párbeszéd / dialógus [írásos] (feljegyzése),
párbeszédek / dialógusok gyűjteménye’ követ, ám ezzel a párbeszéd / dialógus
megfeleltetéssel nem tudok megbarátkozni, hiszen a Buddha tanbeszédeinek,
szuttáinak tekintélyes hányadában – különösen az egészen rövidekben
– csak a Buddha beszél, vagyis esetükben dialógusról nem lehet beszélni.
A
németben – mint pl. a már többször hivatkozott Hans Wolfgang Schumann monográfiájában
is Lehrrede, ’tanbeszéd’ szerepel: a magyar megfeleltetés a német
szép és jó tükörfordítása.
A
páli dīpa és a szkt. dvīpa körüli kavarodásról és jóvátehetetlen
következményeiről az elemzéseket és a kritikát lásd (15) Vadhajtások
II: Bhikkhu Anālayo | Vadhajtások III: Ven. Sabbamitta alatt!
▲
Vadhajtások
I: Srí Lanka
A
páli és szanszkrit keveredése a három legjelentősebb théraváda ország
(Burma, Srí Lanka és Thaiföld) közül Srí Lankán a legnagyobb mértékű.
Burmában annyira nincs jelen a szanszkrit a köztudatban, hogy az átlagember
még azt sem tudja, hogy az mi fán terem. A hivatalos ábécé nem is tartalmazza
a csak a szanszkrit átírásában használatos grafémákat az IAST rendszerében,
mint amilyen pl. a /ś/, az /ṣ/ vagy a /ṛ/, de nincs is nagyon szükség rájuk, hiszen a burmaiból
idejekorán minden szanszkrit szóalakot száműztek. Létezni ettől függetlenül
léteznek ezeknek a szanszkrit betűknek burmai megfelelői is, csak éppen
nem hétköznapi használatra – ellentétben a szingalézzel és a thaijal.
Srí Lanka egyik hivatalos nyelve, a szingaléz (szinhala)
is – mint már említettem korábban – indoeurópai nyelv, azon belül is indoárja.
Az Encyclopedia Britannica (online) tanúbizonysága szerint – vö. https://www.britannica.com/topic/Sinhalese-language – Észak-Indiából betelepülők hozták a
szigetre kb. az i. e. ötödik században. Mivel el volt szigetelve – a szó
ún. remotivált értelmében is, vö. sziget!) – a többi indiai
indoárja nyelvtől, a szingaléz önálló fejlődésen ment keresztül. Hatással
volt rá a páli, majd a szanszkrit, és sok átvétel került bele dravida nyelvekből,
elsősorban a tamilból, mely a modern Srí Lanka másik hivatalos nyelve.
Ugyancsak sok jövevényszót vett át a szingaléz a hosszú évszázadokon át
tartó idegen uralom idején: előbb a portugál gyarmatosítók nyelvéből,
aztán a hollandból, végül az angolból.
A
legkorábbi, bráhmí írású szingaléz nyelvű sziklafelirat kb. az i.
e. második századból származik. – Az i. sz. 1250 körüli időkre kialakult
a szingaléz nyelvű írásbeliség is, az irodalmi nyelv, mely alig változott
azóta – ellentétben a beszélt nyelvvel. Ez utóbbi annyira eltér a formális,
írott nyelvtől, hogy a szingaléz esetében funkcionális diglossziáról
van szó. A görög eredetű diglosszia (di + glossza, ’két nyelv’)
azonban nem kétnyelvűség (= a latin eredetű bilingualizmus,
bi + lingua, ’két nyelv’), hanem ugyanannak az adott nyelvnek két (di-),
egymástól jelentős mértékben eltérő, különböző funkciójú változatát
takarja, melyek között gyakran nincs is átjárás. Ilyen pl. az írott / formális
nyelv, szemben a beszélt köznyelvvel: a kettő annyira különbözhet egymástól,
hogy egy-egy nyelv aluliskolázott beszélői számára egyénenként eltérő
mértékben bár, de az írott / formális nyelv érthetetlen.
A
szingaléz esetében a triglosszia lenne talán a legmegfelelőbb minősítés,
hiszen az írott / formális nyelv vs. beszélt nyelv kettőse mellett
harmadikként (tri-) a „szakrális” nyelv is elkülönül: ez a
(szanszkritosított) szingaléz nyelvű, buddhista témájú írott szövegek,
valamint a tanbeszédek nyelve, ami szókincsében, írásmódjában, nyelvtanában,
nyelvezetében, valamint stílusjegyeit is tekintve eltérő. – A 2012-es népszámlálás
alapján Srí Lanka lakosságának 70.2%-a volt buddhista, 12.6%-a hindu,
9.7%-a muzulmán és 7.4%-a keresztény. Feltételezem, hogy a nem buddhista
népesség számára nehezen vagy akár sehogyan sem értelmezhetők ezek a
szövegek.
Adva pl. a beszélt nyelvben a páli dīghá-t idéző
දිග [kiejtése: ðigə], ’hosszú’ jelentésben, aminek
írott nyelvi alakja voltaképpen a szkt.
dīrgha (átvétele): දීර්ඝ [kiejtése: ðīrghə]. Írásmódja is, olvasata / kiejtése is eltér leegyszerűsített
beszélt nyelvi változatától, vö. /i/ vs. /ī/, /g/ vs. /gh/. A
hehezet „mesterséges” többletnyomatékot kap, vagyis sokkal inkább /gh/,
semmint /gh/, amit a hehezetes mássalhangzók hiányának lehet
betudni a beszélt nyelvben: a hehezet az átlag beszélő számára éppen
annyira idegen, művi és mesterkélt, mint a szanszkrit átvételek érintetlenül
hagyott, olykor azonban ún. szvarabhakti-magánhangzó betoldásával
„könnyített” kiejtése. (Ilyen a szkt. tṛṣṇā ’szomj, vágyakozás,
sóvárgás’ melynek kiejtése hibrid átírással kb. /trusznāvə/ – a szingaléz ‑və toldalék meghatározottságot fejez ki.)
Végül adva az (ඔබට) දීර්ඝායුෂ ලැබේවා [hibrid átírással kb.: (obəṭə) ðīrghāyuʃə läbēvā], ami egy gyakran hallható rövid
áldás, ’legyen hosszú életű’ jelentésben, beszélt nyelvi közegben. Ez hát
az a bizonyos harmadik regisztere a nyelvnek – a „szakrális”-formális
nyelv –, és innen nézve ez triglosszia. Itt érdemes megemlíteni,
hogy a pálihoz hasonlóan a szingalézban sem fordult elő az /ʃ/ szibiláns,
míg az utóbbiban a szisztematikus, egyre több területet érintő szanszkritosításnak
köszönhetően elterjedt, ám az átlagos köznyelvi beszélő nem veszi át, nem
él vele: helyette /sz/-t ejt, ha egyszer egy nyelv „normális” fejlődésének
éppen hogy az a menete, hogy valami jaw-breaking, ’állkapocstörő’
összetettebből és bonyolultabból valami egyszerűbb felé „haladjon”.
Erre kiváló nyelvtörténeti példa a páli, és ugyancsak kiváló példa az
olasz. A pálihoz lásd ezt az összeállítást: https://www.ancient-buddhist-texts.net/Textual-Studies/Grammar/Transforming-Sanskrit-into-Pali.pdf – A latin > olasz összefüggésében: https://dannybate.com/2022/09/17/five-sound-changes-that-make-italian-make-more-sense/
Ezt
a fajta túlbonyolítást is górcső alá veszik az idézett szerzők ebben az
okos összefoglalóban, pl. a Sanskrit
Loan Words and Sanskritization of Sinhala
c. részben: https://factsanddetails.com/south-asia/Srilanka/People_Srilanka/entry-7966.html#chapter-9
A fenti trusznāvə szóra visszatérve: a szkt. tṛṣṇā átvétele tehát, mely hozzáidomult
a szingaléz nyelv sajátosságaihoz. Nem ez az érdekes benne azonban, hanem
hogy nem a páli taṇhā használatos, azaz nem a páli szakszót vették át
a páli kánon szövegeiből, hanem szanszkrit megfelelőjét, és mindezt théraváda
buddhista közegben. – Megérdeklődtem: a ’(téves) nézet’-ben ugyanakkor a
páli diṭṭhi áll, és nem a szkt. dṛṣṭi.
Ez
persze nem is ennyire egyszerű, éspedig azért nem, mert hol szanszkrit, hol
páli átvétel bukkan fel, azaz egy-egy buddhista szakszónak / kifejezésnek,
továbbá személyneveknek (a páli kánonból) nem egységes és következetes
az átvétele, és olyan is van, hogy két változat is fut egymás mellett párhuzamosan:
a páli Kassapa és a szkt. Kāśyapa (काश्यप), ejtsd: /kásjapa/. Igaz, lehet érvelni azzal,
hogy a páli szóalakot a szkt. Kaśyapa (कश्यप) megfeleltetéseként is használják. Jó. – És a
páli Sāvatti helynév kiválóan elvan a szkt. Kapilavastu társaságában.
Az
angol Wikipedia buddhista tárgyú szócikkeiben az írásmódok káoszának
forrását itt lehet valahol keresni.
A Gautama
és Siddhārtha szóalakok szanszkrit átvételek; a pálit – Gotama,
ill. Siddhattha – nem használják. És ez már csak azért is egészen
különös, mert a Buddha tanbeszédeit, a szuttákat mégiscsak páliul,
és nem szanszkritul tanulják és mondják fel, és az ún. pirit (páli paritta)
szövegei is páliul hangzanak el, ám míg egy-egy szutta szövege páli, a címe
már nem okvetlenül! Így fordulhat elő, hogy az eredeti páli Sattasūriyasuttaṁ, ’A hét Napról szóló tanbeszéd’ – azaz megjelenéséről, felkeléséről,
lásd AN 7:66 – a szingaléz hagyományban rendre szanszkrit címe alatt
bukkan fel („saptha suryodgamana sutta sinhala pdf”), sőt, mint látható,
az interneten még a sutta kitétel is ott áll, csak éppen, mint
tudjuk, ez páli, holott amúgy a hibásan visszaszanszkritosított sūtra
szóalakot szeretik, megtoldva a meghatározottságot kifejező szingaléz
‑yə szuffixummal (sūtrəyə). A szanszkrit cím valóban tartalmazza a felkelést /
megjelenést (udgamana), vö. Saptasūryodgamanasūtra* – ez tökéletes szanszkrit
írásmódja. Erre az egész világhálón egyetlen egy találat kínálta magát, éspedig
a Dán Királyi Könyvtár keleti kézirat-gyűjteményének 1980-as katalógusában,
Koppenhágában. – Lásd: https://img.kb.dk//export/sites/kb_dk/da/nb/samling/os/osdownloads/COMDC_1.pdf
NB. *Egyáltalán
nem volt találat a teljes alakra, se felül-, se alulpontozva (sūtraṁ ill.
sūtraṃ).
Úgy
is lehetne fogalmazni, hogy általános a keveredés. Jó kis zűrzavar.
Mindezt tetézi, hogy nemhogy az átlagember nincs tisztában vele, mi szanszkrit
és mi páli, de egy átlag szerzetes sem igen tudja.
Volt
szerencsém egy kis meditációs központban olyan tanult, angolul viszonylag
jól értő és beszélő helyi szerzeteshez, aki nagy ártatlanul, látszólag mit
sem sejtve beszélt nekünk egy este a szkt. ātman-ról. Az angol
’soul’-lal adott vissza (’lélek’), és nemigen akarta megérteni, miért a berzenkedés
és méltatlankodás. A páli attā jelentéstartománya más, amúgy pedig
a páliban van külön szó a ’lélek’-re: jīva. – És helyben vagyunk: ez
az, amit már körbejártam ebben az írásban (is), lásd ātman…
Az
ún. Galduwa hagyományban a páli szerzetesnevet nem a páli thera
követi – ’a Rend öregje’, tíz esős évszak, azaz tkp. év után a Rendben, de
húsz alatt –, hanem szanszkrit megfelelője (sthavira, स्थविर), ami elég sajátságos ötlet, hogy úgy mondjam. Nagyon el akarnak térni
a théraváda többségi gyakorlatától, nagyon egyéniek és nagyon eredetiek
akarnak lenni ezzel az „előkelő” szanszkrit verzióval.
Mindennek
megvan a maga kiváltó oka, mindennek megvan a maga feltételrendszere.
Srí Lankán a théraváda buddhizmus dolgaiba már egészen a kezdeti időkben
„belezavart” a mahájánával azonosított vaitulya- / vetullavāda
is. A már hivatkozott Nagytisztelető Walpola Rahula monográfiájában lehet
erről bővebben olvasni.
Végül egy valamit szeretnék még itt ehhez
a kérdéskörhöz. – Volt nekem a Budugallena erdei kolostorban egy
nagyon kedves, fiatal és lelkes, jókedvű és jószívű stb. szerzetestársam,
akivel angolul szót tudtam érteni. Gyakran ugrattam azzal, hogy mi ez
a sok-sok szanszkrit itt Srí Lankán, hiszen itt a théraváda lenne a mérvadó,
aminek a nyelve azonban nem szanszkrit, hanem páli. Ő maga 24 évesen hagyta
hátra a világi életet a szerzetesség kedvéért, ehhez nemigen tudott
hozzászólni. Egy nap azonban belém bújhatott a kisördög, mert megkérdeztem
tőle, hogy akkor már miért nem inkább Dharmaśīla (= ez a szanszkrit alakja) a szerzetesneve
Dhammasīla (= ez a páli) helyett? És jóóó erős
nyomatékkal ejtettem a /dh/-t, és jól ropogtattam azt az /r/-t, hogy csak
úgy recsegett! Kétségbeesetten, heves kézmozdulatoktól kísérve, nevetve
tiltakozott: Oh, no! – ’Jaj, ne!’ – Jót mulattunk mind a ketten. – A
szingaléz köznyelvben amúgy daham szóalakkal is rögzült a páli dhamma,
mint pl. daham pot, ’Dhamma-könyvek’. És beült a szkt. dharma
is.
Na ugye. Ebből már nem kért. Méghogy Dharmaśīla!
– Tíz betöltött vassa után viszont az ő páli neve mögött is a szkt. sthavira
áll majd a szokványos páli thera helyén: Dhammasīla sthavira.
– Ez van!
▲
A folytatás még készül.
▲
A Pali MS 79 jelzetű, szingaléz írású pálmalevél-kéziratból:
Mahāsatipaṭṭhānasutta.
Forrás:
https://www.library.manchester.ac.uk/services/digitisation-services/projects/sinhalese-manuscripts/
▲