Igen, csak így, csupaszon: hetven. Tudok jobbat? Nem tudok jobbat. Nem jön jobb.
Élénken emlékszem még: a negyven bizony jól mellbe vágott
annak idején. A tudata, hogy már nem harmincvalahány, hanem immár negyven.
Egész egyszerűen fájt. Sajgott!
Aztán jött az ötven: nevettem rajta, egy régi emberem ezzel
szemben nem győzött keseregni, ahogy egyre jobban közeledett az ötvenhez
– jaj, hát nem borzasztó ez az ötven?! Nevettem: hát most nem mindegy, hogy
negyvenkilenc, vagy ötven?
Könnyen nevettem: ötvenedik születésnapom
előtt nem sokkal tértem vissza Burmából, életem első – és igencsak intenzív!
– meditációs elvonulásáról, aminek a hatása alatt voltam még egy darabig.
Annyira átrendeződött bennem egy s más, hogy még ott fogadalmat is tettem,
hogy amikor magamra maradok, azaz nem lesznek már a nénik, akikről én gondoskodtam
éveken át – Anyácska és Mici, a nővére –, visszamegyek Burmába szerzetesnek.
Szerzetes akarok lenni. Hogy ez lesz az én utam. – És lőn: 2008 február elején
Mici néném, napra pontosan tizenhárom hónappal később, 2009 március elején
pedig drága Anyácska is elment. Magamra maradtam hát, mehettem. – Mentem
is, ám az első próbálkozás 2010 végén, ill. 2011 elején nem járt sikerrel,
2012 nyár végén a második, Németországból, már igen: végül 2013. január
31-én megvolt a magasabb avatás (upasampadā) is.
A hatvan Burmában volt. Elvonulással telt. Három hónapos
elvonulás volt egy üresen kongó meditációs központban, egymagamban, az
esős évszak idejére. Gyűjtögettem a kérdéseimet, hogy majd a hatvanadikon
átgyalogolok Sayadaw U Tejaniyához [ejtsd, kb.: szhejádɔ: ú tédzsanija] és kikérem a tanácsát.
Előre rögzítettük az időpontot; ott volt, várt, és rá is ért.
Jó volt a taktika: türelmesen hallgatta a kérdéseket, egyiket
a másik után, de választ nem adott rájuk, hanem feltette helyette minden
egyes kérdés után a maga kérdését. Tudniillik hogy én mit tennék.
Feltártam neki. Nem szólt semmit, de amikor az utolsó kérdést is előadtam,
majd ezt az utolsó kérdést is én tisztáztam, akárcsak a többit, jóízűen
nevetett, és mosolyogva mondta: „De hát tudja maga is a választ, nagyon is
jól! Miért jön akkor hozzám?”
Mintha tegnap lett volna! – A kérdéseket megőriztem.
▲
Most egészen másmilyen közegben vagyok – hiányzik is az
a burmai közeg, hiányzanak a burmai meditációs hagyományra olyannyira
jellemző meditációs központok (kolostorok), ahol minden adva, okosan
végiggondolva, gyakorlatiasan, s ahol lényegében minden a meditációról,
a gyakorlásról (és persze a haladásról, a spirituális fejlődésről)
szól.
És most itt van – itt és most! – a hetvenedik. Nagyot lapozunk
ezzel, mert ez egy másik klub: kilépünk a hatvanasok klubjából, és átigazolunk
a hetvenesek klubjába. Nnna. Elfogytak hát a hatvannal kezdődő
villamosjáratok, egyenként, szép sorjában: ez most már a trolik ideje, és Sztálin
hetvenedikjével nyitunk.
▲
2014–2024. Tíz év. – 2014 márciusában még egyetemi tanulmányokat
folytattam Burmában, és letettem a második félév vizsgáit. Nem volt (akkor
még!) olyan sok bajom az ottani nyárral és a rekkenő hőséggel, elvoltam
vele ventilátor mellett meg alatt. A monszunról ezt már nem mondhatom el,
mert a monszun, az kínkeserv volt a javából a kavargó trópusi ciklonokkal,
a napokon át szünet nélkül ömlő esővel, a pocsék légköri viszonyokkal.
És akkor nem volt még kimutatva ez a polycythaemia vera
névre hallgató vérrákféle, még nem tört el a bal lábban a szárkapocscsont,
viszonylag stabil volt a látás, sehol idestova műtendő szürkehályog és
állandó könnyezés, nem volt ennyi tompa szédülés, nem volt ez a túl gyakori
kimerültség, tehetetlenül, nem voltak frontok meg ciklonok hatása alatt
ilyen rémes „ájulatok”, szétlapítva, nem volt verítékezés ilyen veszedelmes,
fullasztó mértékben, és a prosztata sem zűrözött: akár másfél órát is
masírozhattam, mint Rangunban vagy Bangkokban, még 2017-ben is, nem volt
szükség illemhelyre útközben. (Régi szép idők!) A már 1988 táján diagnosztizált
prolabáló mitrális billentyű a szívben pedig még véletlenül sem jutott az
eszembe, és pitvarremegés sem fordult elő. Nem voltak légzési nehézségek
sem. Sérv se volt még, és diverticulosis se. – Megannyi „se(m)” – tiszta
aranykor!
Aminek, mint minden aranykornak, le kell tűnnie, ha egyszer
ez a dolga. Ma, tíz évvel később ez a fenti katalógus a nagy helyzet, a
számba vett, de nem számozott adalékokkal. Nagyjából ilyesmiket sikerült
hát tíz év folyamán (ill. részben már korábban) begyűjteni, hogy úgy mondjam
– felderíteni, kimutatni és lajstromba venni.
▲
Kinek így, kinek úgy alakulnak a dolgai a testben. Egészen
egyértelmű: ezek folyamatok egytől egyig, ráadásul személytelen –
más megközelítésben üres – folyamatok. Nincs bennük „én”, nincs bennük
önvaló, nincs bennük senki, mert ha volna valaki – a gazda, a tulaj, akié ez
a test (mint ahogy nincsen gazda) –, akkor a tulaj igenis intézkedhetne, tehetne
róla, hogy ez és ez ne fejlődjön ki. Tehetne róla, mondjuk rendeletek, ukázok
útján, hogy a test (rūpa) dolgai hogyan alakuljanak, hogy így meg
így alakuljanak, így meg így pedig ne alakuljanak, de ez leginkább
hiú ábránd. – Ugyanez áll az „egyebekre” is, legyenek azok érzések / érzetek
(vedanā), a percepció (saññā), a késztetések (saṅkhārā),
valamint az érzékszervi benyomások tudatossága (viññāṇa), azaz a személy,
a személyiség tévképzetét keltő öt halmaz (pañcakkhandhā), amibe
kapaszkodunk-csimpaszkodunk (pañc’upādānakkhandhā),
miközben az lenne a dolgunk, hogy az égadta világon semmibe se kapaszkodjunk,
vö. na ca kiñci loke upādiyati. – Lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2023/02/levelek-az-erdobol-viii-en-big-me-anatta.html
Épp a minap kaptam valakitől egy
mélt. Egyebek mellett ezt írja: Köszönöm levelét, sajnálom, hogy a betegségei
miatt sokat szenved. – Ezt válaszoltam neki:
Elméletben mindenképpen tisztában
vagyok vele, hogy azok a nyavalyák (meg „kóros” állapotok) egyszerűen
csak vannak, továbbá hogy a „szenvedés” is ugyanígy csak van
– egész pontosan úgy, ahogy egy felhő is csak van, de mint ahogy
a felhőhöz sincs közöm (= a felhővel sincs különösebb dolgom), a testhez
se, a nyavalyáihoz se, de még a szenvedéshez vagy kínlódáshoz sincsen,
ha egyszer egyik sem az enyém: aniccaṁ aññathābhāvī vipariṇāmī mindegyik, azaz ’mulandó,
másmilyenné lesz és változik’. Nincs, akié lehetnének, nincs, aki „birtokolhatná”
őket – mint ahogy a felhő sem a tulajdona senkinek.
Amúgy a gyakorlatban is képes vagyok – hála a gyakorlatoknak!
– átlátni, hogy ez mennyire így van, és ennek megfelelően ha nem is mindig,
de távolságot is tudok tartani, amennyiben nem azonosulok a dolgokkal.
Annyira, hogy jót tudok nevetni rajtuk!
Kinek így, kinek úgy alakulnak a dolgai a testben: nem
tehet róla. Nemigen tehet róla, azaz legfeljebb ha bizonyos mértékig tehet
róla. Műteni persze lehet, amit lehet, de például a kórosan tovaburjánzó
lemezketermelést csak visszaszorítani lehet gyógyszerezéssel, leállítani,
megszüntetni nem. És nemigen lehet mit tenni ezzel a diverticulosis-szal
(pedig milyen szép és ígéretes az eleje, mint a divertimentó-ban!).
Mint ahogy az ízlelés és szaglás lassú tompulásával sem lehet mit tenni az
ételek alaposabb fűszerezésén kívül, de a bőr, a csontozat, az izületek
stb., stb. lassabb vagy éppen gyorsabb kopásával, öregedésével és leépülésével
sem – és ebben az összefüggésben, lám, mennyire más ennek a
„se(m)”-nek a konnotációja! Még a nyelv is kitol velünk!
Ez a dolguk. Nevezetesen az, hogy öregedjenek el, épüljenek
le, adott esetben haljanak el (mint pl. a sejtek). Mi sem természetesebb
ennél – és a megszűnésnél: Yaṁ kiñci samudayadhammaṁ, sabbantaṁ (=
sabbaṁ taṁ) nirodhadhammaṁ (ill.: ‑dhamman’ti), hangzik
a Nagytiszteletű Koṇḍañña forradalmi felismerése a Dhammacakkappavattanasutta, vagyis ’A Tan kerekének megforgatásáról
szóló tanbeszéd’-ben (SN 56:11). ’Ami csak létrejöhet, (az) meg is fog
szűnni.’ Azaz mindaz, ami csak feltételek függvényében létrejöhet
stb.
Létrejön – kiváltó okok és feltételek függvényében –,
fennáll egy darabig, miközben más(milyen[né]) lesz (ṭhitassa aññathattaṁ,
a néhai K. Ñāṇananda
bhanté ragyogó
angol megoldásával ’otherwiseness [„másmilyenség”, „máskéntség”, „másféle(képp)ség”]
in persistence’), azaz változik, majd megszűnik. Távozik. És távoztával
máris kiváltja az ezt követő valaminek a létrejöttét. A másodperc töredéke
– villanásnyi, meg még annál is rövidebb idő – alatt, azaz számunkra felfoghatatlan
gyorsasággal.
Másmilyen lesz, azaz változik – bárminemű minősítés nélkül.
A tudat teszi az értékelést, a minősítést. Nem lesz se rosszabb, se jobb. Természeti
jelenségek ezek, minden minősítésen túl, melyek a maguk belső törvényszerűségeiknek
– és feltételrendszereknek – vannak alárendelve, és az okozatiság
elve alapján működnek.
▲
Hogy mit lehet itt tenni…? – Sokat. Nagyon is sokat!
Van egy tanbeszéd a Saṁyutta Nikāyá-ban – ’A társított
/ kapcsolt tematikájú tanbeszédek gyűjteménye’ –, mely a Nakulapitusutta
(’A Nakulapitāhoz intézett tanbeszéd’ / ’A Nakulapitāról szóló tanbeszéd’
| SN 22:1) címet viseli, s melyben egy Nakulapitā (’Nakula apja’) nevű,
már öreg és betegeskedő világi híve a Buddhának kap előbb tömör, ám önmagában
nehezen értelmezhető eligazítást magától a Buddhától arra vonatkozóan,
hogyan viszonyuljon öregséghez és betegséghez, aztán pedig a Nagytiszteletű
Sāriputta – a Nagytiszteletű Mahāmoggallānával együtt a Buddha legfőbb
tanítványa – lesz az, aki részleteiben is feltárja neki, mi a megoldás.
A Buddha azt
tanácsolja Nakulapitānak, hogy ennek a megközelítésmódnak megfelelően
képezze – vértezze fel – magát, ekként gyakoroljon:
āturakāyassa me sato cittaṁ anāturaṁ bhavissatī’ti
’Még ha betegségek
gyötrik is a testem és szenved, a tudatom nem fog gyötrődni.’
Könnyű ezt
mondani!
Mindenekelőtt
azt kell tisztázni, mit tesz a Buddha tanácsának ellentéte: āturakāyo
ceva hoti, āturacitto ca, ’a testet is betegségek gyötrik és szenved,
a tudatot is betegségek gyötrik és szenved’.
A Nagytiszteletű Sāriputta magyarázata így fest:
Nos hát, az olyan közember, aki nem hallott tanítást
(assutavā puthujjana)*, és nem keresi azokat a nemes** gyakorlókat, akik a megvilágosodás valamelyik
szintjét a négyből már elérték (ariyānaṁ adassāvī), járatlan és
képzetlen a tanításaikban (ariyadhammassa akovida ariyadhamme
avinīta), nem
keresi az igaz embereket, a nemes tanítványokat, járatlan és képzetlen a
tanításaikban (sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovida
sappurisadhamme avinīta), a testét úgy tekinti, mint ami az ő tulajdon önvalója –
mint ami ő maga – (rūpaṁ attato samanupassati), vagy mint tulajdon
önvalóját, akié a teste (rūpavantaṁ vā attānaṁ), vagy mint akinek
tulajdon önvalójában van a teste (attani vā rūpaṁ), illetve a
testében az önvalója (rūpasmiṁ vā attānaṁ). Annak az elgondolásnak
a megszállottja, hogy „én vagyok a test(em), az enyém a test(em)” (’Ahaṁ
rūpaṁ, mama rūpaṁ’). És miközben annak az elgondolásnak a megszállottja,
hogy „én vagyok a test(em), az enyém a test(em)”, a teste változik, másmilyenné
lesz (taṁ rūpaṁ vipariṇamati aññathā hoti). Változása és másmilyenné
válása miatt bánat, siránkozás, kín, fájdalom és kétségbeesés támad benne.
(Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.)
* assutavā puthujjana, ’tanulatlan közember /
átlagember’, pontosabban olyan, akit nem tanítottak, mármint a Buddha
tanításainak vonatkozásában („nem hallgatott Tant”). A leggyakrabban
ez a jelzős szerkezet fordul elő, melynek ellentéte a sutavant vagy
sutavā ariyasāvaka, ’tanult nemes tanítvány’ – aki hallgatja a
Tant, és aki legalább sotāpanna, azaz a folyamba lépett. Lásd még
’worldling’, puthujjana, in: https://luangtavilasa.blogspot.com/2022/05/ahogy-csillag-megy-az-egen-33.html
**Ennek a jelzőnek páli nyelvű eredetijéről (ariya),
a jelentéséről, ill. használatáról lásd: https://luangtavilasa.blogspot.com/2022/04/ahogy-csillag-megy-az-egen-23.html
A Paṭisambhidāmagga,
azaz ’A megkülönböztető tudás útja’ című könyv – melynek szerzőségét a
Nagytiszteletű Sāriputtának tulajdonítják – egyik alfejezete (Ps 1.2,
azaz 1. Mahāvagga: 2. Diṭṭhikathā, ’Értekezés a nézetekről’) ezt a
fenti négy elgondolást hasonlatok segítségével világítja meg, immár kivetítve
a többi négy halmazra (khandha) is:
(1) a testét úgy tekinti, mint ami az ő tulajdon önvalója – mint ami ő maga –
(rūpaṁ attato samanupassati),
…mint ahogy
egy égő olajmécses lángját és a [láng] színét azonosnak tekinti (vö.: acciñca vaṇṇañca advayaṁ samanupassati);
(2) …mint tulajdon önvalóját, akié a teste (rūpavantaṁ
vā attānaṁ),
…mint ahogy
a fáé az árnyék – a fa birtoka / tulajdona (vö.: chāyāvantaṁ rukkhaṁ samanupassati);
(3) …mint akinek tulajdon önvalójában van a teste (attani
vā rūpaṁ),
…mint ahogy az illat a virágban
[leledzik] (vö.: pupphasmiṁ gandhaṁ samanupassati);
(4) …[mint akinek] a testében az önvalója (rūpasmiṁ vā attānaṁ),
…mint ahogy
egy ékkő /ékszer a szelencében van (karaṇḍakasmiṁ
maṇiṁ samanupassati).
És ugyanígy aztán az érzések és érzetek (vedanā), a percepció (saññā),
a késztetések (saṅkhārā), valamint az érzékszervi benyomások tudatossága
(viññāṇa) vonatkozásában, melyek így együtt adják aztán ki a „személy”,
a személyiség téves képzetének (sakkāyadiṭṭhi) húsz fajtáját.
Vö.:
Paṭisambhidāmaggapāḷi: 1. Mahāvagga à 2. Diṭṭhikathā (Ps 1.2) à 2. Attānudiṭṭhiniddesa (CST) – tkp. az „én”, az önvaló stb. (attā)
téves nézetével, tévhitével (diṭṭhi) kapcsolatos spekulációk (attānudiṭṭhi);
The Path of Discrimination, Tisztelendő Bhikkhu Ñāṇamoli angol fordítása (1982) – https://suttacentral.net/ps1.2/en/nyanamoli?lang=en&reference=none&highlight=false
Ezek után a Nagytiszteletű Sāriputta felteszi a következő kérdést:
Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto?, vagyis
miként lehet, hogy lehetséges, hogy ’a testet betegségek
gyötrik és szenved, ám a tudatot nem gyötrik betegségek és nem
szenved?’.
Itt lép színre a sutavā ariyasāvaka, a ’tanult nemes tanítvány’ – aki hallgatja
a Tant, és aki legalább sotāpanna, azaz a folyamba lépett. (Mint
fentebb. – A folyamba lépés, sotāpatti, a megvilágosodás folyamatának
első szintje vagy foka.) És ez a sutavā ariyasāvaka mindenben
az ellentéte lesz, ami csak a szutta első részében szerepel, semmi olyan elgondolásnak
nem megszállottja, hogy „én vagyok a test(em), az enyém a test(em)”
(stb.), azaz nem tekinti úgy a testét, mint ami az ő tulajdon önvalója
– mint ami ő maga – (na rūpaṁ attato samanupassati)
stb. A teste változik, másmilyenné lesz (taṁ rūpaṁ vipariṇamati aññathā
hoti). Változása és másmilyenné válása miatt nem támad benne bánat,
siránkozás, kín, fájdalom és kétségbeesés. (Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā
nuppajjanti*
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.) | *Azaz, feloldva: na uppajjhanti
> nuppajjanti.
Nakulapitāról lásd: https://aimwell.org/DPPN/nakulapita.html
▲
Könnyű volt neki, lehetne mondani: sotāpanna volt,
azaz olyan gyakorló, aki a folyamba lépett (lásd fentebb), majd később,
idősebb korában meg is szabadult. (Lásd: AN 6:120–139 | Bhallikādisuttāni,
’A Bhallikáról és a többiekről szóló tanbeszédek’.)
Az út adva. – Tudok jobbat? Nem tudok jobbat. Nem jön jobb.
Nem lesz jobb. Rajtam áll vagy bukik, egyes-egyedül énrajtam.
▲